DELI | NATISNI | E-NASLOV
Medtem ko ves svet doživlja izbruh jeze zaradi najnovejših razkritij v primeru Epstein o naših diskreditiranih elitah – obsedenih z omrežji moči, zasebnimi letali, bančnimi računi na Deviških otokih, francoskimi ministri, evropsko kraljevo družino, tujimi obveščevalnimi agencijami itd. – imam povsem drugačno razodetje. In, nenavadno, kanček upanja.
Težko je odtrgati pogled od razkazovane gnilobe, a vedno bolj razmišljam o tem, kaj bi lahko nastalo namesto nje. Ne govorim o še eni frakciji frajerjev, ki nosijo boljše obleke ali širijo elegantnejše slogane, temveč o tišji skupini, ki je očitno sposobna ustvariti moralno soglasje za novo politično formulo. Ta novi prototip elite se je začel oblikovati znotraj gibanja MAHA. Morda še ni popolnoma oblikovana protielita, a zagotovo je videti kot obetavna.
Ne morem dovolj povedati: temeljni dogodek MAHA je kriza s covidom. Za mnoge ljudi predstavlja najbolj strašljiv trenutek našega obstoja. Kar se je zgodilo med letoma 2020 in 2022, ni bilo zgolj politično nesoglasje ali strankarski prepir. To je bil trenutek, ko so se država, tradicionalni mediji, velika tehnološka podjetja, farmacevtski velikani in velik del profesionalnega razreda vsi z navdušenjem strinjali, da običajna pravila ne veljajo več, da lahko s telesi ljudi počnejo praktično vse, kar želijo, vsiljujejo katero koli injekcijo v otroške roke, samovoljno odločajo, kdo bo smel zaslužiti za preživetje, in da ta dejanja niso zgolj dovoljena, ampak tudi moralno potrebna.
Kršitev je bila tako globoka, da se je zdela fizična. Ta visceralna reakcija, ki smo jo mnogi od nas čutili – in jo še čutimo – je bila skrajna žalitev tistega, kar je George Orwell imenoval spodobnost, s čimer je mislil na osnovne vrline navadnih ljudi, v nasprotju z ideologi ali možmi na oblasti.
Orwellova najbližja definicija se je pojavila v njegovem recenzijskem eseju iz leta 1944. Raffles in gospodična Blandish, kjer je primerjal dve literarni deli, EW Hornungovega Serija Raffles in Jamesa Hadleyja Chasea Brez orhidej za gospodično BlandishRaffles, gospod vlomilec (neke vrste britanski Arsène Lupin), deluje po neizrečenem kodeksu, ki ga opredeljuje zelo preprosto navodilo, da se »določene stvari 'ne počnejo'«, in misel na to, da bi jih storil, se komajda pojavi. Brez verskega prepričanja ali formalnega etičnega sistema delno nagonsko sledi določenim pravilom.
Naj navedem le en primer: Raffles ne bo zlorabil gostoljubnosti, kar pomeni, da lahko vlomi v hišo, v katero je povabljen, vendar nikoli ne vdre v gostitelja. Nikoli ne zagreši umora, se izogiba nasilju, je »viteški, čeprav ne moralen v odnosih z ženskami« in je izjemno domoljuben (v nekem pomenljivem trenutku kraljici pošlje zlati pokal, ukraden iz Britanskega muzeja na dan diamantnega jubileja). Njegov kodeks je bolj kodeks družbene oblike kot pa absolutno prav ali narobe.
Nasprotno pa James Hadley Chase Brez orhidej za gospodično Blandish, kot je zapisal Orwell, laska bralčevemu »nagonu po moči« in ponuja pobeg ne v akcijo, temveč v krutost in spolno perverzijo. To je roman, kjer vznemirjenje leži v prevladi.
Orwell je prav tam videl razpotje. Ena pot ohranja svet, kjer je čudenje mogoče. Druga, obsedena z gotovostjo, vodi naravnost v menedžerski razred, ki ga prežimo vse dni – ne zato, ker so močni, ampak zato, ker so nespodobni. Ne želijo zgolj vladati; želijo, da se jim zahvalite, medtem ko vas ponižujejo. Zahtevajo, da ponotranjite svojo sramoto, medtem ko se igrajo z vašim telesom in z mislimi vaših otrok. Regulirajo vaš govor, vaše spanje, vaš imunski sistem in rezultate svojih poskusov na vas integrirajo kot podatke v svoje nadzorne plošče in meritve skladnosti.
Ta nespodobnost je bila pravo gorivo za populistični upor, ki se je okoli leta 2015 kristaliziral v politične dividende. Jeza je bila upravičena. Občutek izdaje je bil globok. Toda večina gibanj, ki so poskušala zajahati to jezo, se je izkazala za prodajo istega starega blaga z novo oznako.
Preživite nekaj ur v krogih ameriških demokratičnih socialistov, na določenih srečanjih MAGA, v libertarnih zbirališčih, med katoliškimi integralisti, francoskimi suverenitisti ali katero koli drugo samozvano »proti-elitami« in dokazi so neizogibni: ista lakota po biču, isti lesk v očeh, ki pravi »Zdaj smo na vrsti mi«.
Molijo k različnim svetnikom, nosijo različne zastave, oznanjajo različne evangelije, a ne dajte se zavesti: drža je enaka. Predvsem pa mislijo, da je politika v svoji najbolj ponižujoči obliki velika pustolovščina življenja. Pravzaprav so z njo omamljeni.
To je spet v popolnem nasprotju z Orwellovo splošno spodobnostjo, ki je temeljila na njegovem »groznem strahu pred politiko«, kot se je izrazil Simon Leys. Orwell je »sovražil politiko«, piše Leys, kar je paradoks za pisatelja, ki »si ni mogel sesati nosu, ne da bi moraliziral o razmerah v industriji robčkov«. Vendar je, kot je nekoč opazil Orwellov biograf Bernard Crick, »zagovarjal primat političnega le zato, da bi zaščitil nepolitične vrednote«.
Ko se je Orwell lotil provokacij, kot je objava hvalnice navadni krastači v levičarski reviji, »je to storil zato, da bi bralce spomnil, da bi moralo biti v pravilnem vrstnem redu prioritet lahkomiselno in večno pred politiko.« Orwell se je naučil, da politika ni plemenito tekmovanje; bila je, kot je rekel Leys, besen pes, ki se požene na vsako grlo, ki ga umaknemo, in ta podoba bi morala mobilizirati vso našo pozornost.
Medtem ko se politična odtujenost spet zaostruje, se zdi, da bodo zobje politike pripravljeni raztrgati vso družbeno tkivo, če ne bomo pozorni.
Današnja politična mrzlica se morda razlikuje od tiste v Španiji v tridesetih letih prejšnjega stoletja, vendar razlogi za naš odpor ostajajo podobni tistim, ki jih je Orwell navedel, ko je pisal v Počastitev Katalonije»Če bi me vprašali, zakaj sem se pridružil milici, bi odgovoril: 'Da bi se boril proti fašizmu,' in če bi me vprašali, za kaj se borim, bi odgovoril: 'Za splošno spodobnost.'« Logično vprašanje, ki iz tega izhaja – ki ga trenutna generacija diskreditiranih elit vedno zanemarja in na katerega večina konkurenčnih segmentov protielite sploh ne posveča pozornosti – je, če parafraziram Jean-Clauda Michéa: kako univerzaliziramo splošno spodobnost?
Na tej predpostavki se je oblikovalo gibanje MAHA in zato je drugačnega značaja od drugih segmentov protielite. Gibanje za svobodo zdravja, ki je postalo MAHA, je bilo osredotočeno na splošno spodobnost.
Prvič sem to občutil v grenkem januarju 2022 na gibanju Defeat the Mandate. Opazoval sem, kako je pridobilo pravi zagon skozi kampanjo RFK ml. Na gibanju Rescue the Republic septembra 2024 sem videl, kako se je zavezništvo utrdilo. Takrat se je zapečatilo nenavadno zavezništvo med gibanjem MAGA in gibanjem za medicinsko svobodo in nastala je MAHA.
Kar to množico loči od drugih, niso vrhunski politični dokumenti ali elegantnejša sporočila. Gre za bolečo reakcijo, ko se politika preveč približa telesu. Ljudje iz MAHA govorijo o otroških cepivih, o stopnjah kroničnih bolezni, o hrani, ki jo jemo, o prekomernem zdravljenju, o ponovni vzpostavitvi zaupanja v znanost, toda pod jezikom se skriva globlja zavrnitev: ne bomo vam dovolili, da naša telesa spremenite v zadnjo mejo imperija. Ne bomo dovolili, da bi »zdravje« postalo nova posvetna religija, ki dovoljuje vsako prisilo, o kateri ste kdaj sanjali.
Filozof Paul Kingsnorth je obdobje covida razglasil za »razodetje«. Virus ni ustvaril razpok v družbeni strukturi, temveč jih je osvetlil. Zastareli mediji so se zgrudili v pretkano propagando. Silicijeva dolina je postala Ministrstvo resnice. Politiki so pokleknili pred korporativno oblastjo, medtem ko so pridigali »Sledite znanosti«. To je jasno pokazalo, da nam je vsem dolgo časa vladala klerika, hujša od tiste, ki jo je imela Rimskokatoliška cerkev pred reformacijo.
Predvsem pa je, kot je zapisal Kingsnorth, »razkrila avtoritarno žilico, ki se skriva pod toliko ljudmi in ki se vedno pojavi v strašljivih časih.« Osupli smo bili, ko smo opazovali »medijske komentatorje, ki pozivajo k cenzuri svojih političnih nasprotnikov, profesorje filozofije, ki upravičujejo množično internacijo, in lobistične skupine za človekove pravice, ki molčijo o 'cepivnih potnih listih'.« Nismo mogli sprejeti, ko smo opazovali, kako »velik del politične levice odkrito prehaja v avtoritarno gibanje, kakršno je verjetno vedno bilo, in nešteto 'liberalcev', ki se borijo proti svobodi.«
Na stotine milijonov ljudi tega ni doživelo kot argument, o katerem bi se razpravljalo, temveč kot rano. Nekaj prvobitnega je bilo oskrunjeno. To presega abstraktne pravice in politične preference. Govorimo o osnovnem dogovoru, ki pravi: določenih stvari ne smeš početi telesom drugih ljudi proti njihovi volji in temu reči vrlina.
Otrokom ne zaklepate igrišč. Ne vsiljujete eksperimentalnih injekcij, medtem ko lažete o podatkih. Medicine ne spreminjate v preizkus zvestobe. Človeške osebe ne obravnavate kot lastnino državnega terapevtskega duhovništva. To niso stališča, o katerih se je mogoče pogajati; to so črte v pesku.
Morda noben sodoben roman ne govori bolje o ideji liberalne državne prisile kot distopični roman Juli Zeh iz leta 2009. MetodaPisala je o družbi, ki se tako boji bolezni, da popolno zdravje postavlja za edino legitimno obliko državljanstva. Vsak mesec oddajte svoje dnevnike spanja, korake in krvne markerje. Telovadba je obvezna. Odstopanje ni le nezdravo; je subverzivno, zločin proti kolektivu.
Režim to imenuje drugo razsvetljenstvo, potem ko se je prvo sesulo v dobi razgradnje, v kateri so pojmi, kot so narod, religija in družina, izgubili svoj pomen in ljudi pustili izolirane, brez smeri, prestrašene in bolne zaradi stresa in brezciljnosti. Rešitev? Naj bo zdravje najvišja dolžnost državljana. Naj bo telo nova meja, nad katero lahko država zahteva popolno jurisdikcijo. Kot vsa dobra distopična fikcija, Metoda Ne gre za namišljeni svet. Povečuje resničnost, da nas prisili, da vidimo, kar je pred našimi očmi.
Žalostno je reči, da svet Metoda ni projekcija v prihodnost; je portret naše sedanjosti. Christopher Lasch ga je že zdavnaj poimenoval: terapevtsko stanje, kjer je zdravljenje duš nadomestila duševna higiena, odrešitev otopelost čustev, boj proti zlu vojna proti tesnobi, kjer je medicinski idiom nadomestil političnega. Svetovna zdravstvena organizacija je novemu duhovništvu podelila globalne redove, v katerih je zdravje opredelila kot »popolno telesno, duševno in socialno blaginjo«, definicijo, ki je tako popolna, da dovoljuje vdor kjer koli.
Thomas Szasz je končni rezultat videl z neusmiljeno jasnostjo: ko bodo zdravstvene vrednote upravičile prisilo, moralne in politične vrednote pa ne, bodo tisti, ki želijo prisiliti, preprosto širili kategorijo "zdravja", dokler ne pogoltne vsega ostalega. To širitev opazujemo že pol stoletja. Trenutek covida je bil tisti, ko se je pospešeno pojavila na očeh javnosti.
Najgloblje sporočilo MAHA je zavrnitev nemotenega nadaljevanja te širitve. Gibanje se je združilo okoli Roberta F. Kennedyja mlajšega, ne zato, ker bi bil najbolj karizmatičen, temveč zato, ker je bil pripravljen na glas povedati tisto, kar so milijoni čutili v svojih kosteh: telo ni last države in »zdravje« ni bianko ček za popoln nadzor.
Zaradi te zavrnitve se MAHA prvič v mojem življenju počuti kot nekaj več kot le še ena ponudba za prstan moči.
Še pomembneje pa je, da so moje izkušnje v krogih MAHA pokazale, da njihova protielita resno jemlje potrebo po legitimnosti v obliki osebnega vedenja. To se je pokazalo pred tednom dni v Washingtonu, D.C., na okrogli mizi MAHA, kjer je novo vodstvo NIH pojasnilo svojo vizijo. To ni bilo nič takega, kar sem kdaj slišal ali videl od uradnikov DC-ja.
Nenavadno za znanstvenika, še posebej za takega, ki vodi institucijo, ki letno dodeli skoraj 40 milijard dolarjev za medicinske raziskave, direktor NIH, Jay Bhattacharya, ni govoril kot demiurg. Ni pridigal o pobegu iz narave, v preseganje materialnega sveta, ki bi ga vodila avantgarda elit s posebno povezavo z zakoni vesolja ali dostopom do tajnega znanja.
Začel je z osupljivim moralnim priznanjem greha znanstvene skupnosti, ki si je pripisala moči, ki niso bile njene, ko je pozvala ves svet, naj s svojimi sosedi ravna kot z biološko nevarnostjo. Zaradi te temeljne etične kršitve je prebivalstvo izgubilo zaupanje v svoje znanstvenike, ki jih zdaj vidijo kot krdelo samopravičnih ovac. Znanstveni cesar je gol in nova vizija NIH je, da ga ponovno obleče, potrpežljivo in ponižno. Čeprav je zastavljeni cilj ambiciozen (Bhattacharya predlaga nič manj kot drugo znanstveno revolucijo), ton ni bil nikoli ošaben.
Bhattacharyev argument je na kratko, da znanost trpi zaradi »krize replikacije«, kar pomeni, da po eni strani spodbude v medicinskih raziskavah nagrajujejo prelomna, nova odkritja velikega poka v škodo ponovljivih in reproducibilnih rezultatov, po drugi strani pa, da skupnost medicinskih raziskovalcev ni iskrena pri priznavanju neuspehov.
Z drugimi besedami, pravi nam, da ima NIH kupe smeti, vredne rudnike zlata, in da namesto da vsakič znova začnemo iz nič, da bi našli čudežna zdravila, ki trajajo desetletja, da so dostopna javnosti, bi morali pobrati nizko viseče sadove, ki so nam neposredno dostopni, s predelanimi zdravili, boljšo prehrano itd., pri čemer moramo upoštevati cenovno dostopnost.
To je sicer drzno govorjenje, toda nekaj je pri Bhattacharyi, pa tudi pri večini ljudi, ki so prisotni z njim, kar vzbuja zaupanje. Ena od lekcij, ki sem se jih naučil iz let branja anarhistične literature in preživljanja časa v odpadniških krogih, je, da če želiš narediti svet boljši kraj, je najbolje začeti tako, da od zunanje skupine narediš model, kakšni so lahko človeški odnosi. Pri tem pomislim na velikega Wendella Berryja, ki je zapisal, da so »amiši edini kristjani, ki jih poznam in dejansko prakticirajo radikalno sosedsko naklonjenost evangelijev.«
Resnično spoštujejo drugo zapoved Jezusa Kristusa »Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe«, tako da svojih družin in sosedov ne nadomeščajo s tehnološkimi napravami. Z drugimi besedami, organizirana elita, ki nosi novo politično formulo, mora pokazati nekaj zaupanja vrednih osebnih standardov vedenja, nekakšno »plemstvo Oblige„etika, če želi pridobiti moralno soglasje večine. (Seveda je to prav tisto, česar naša sedanja generacija elit in tisti, ki si prizadevajo, da bi jih nadomestili, sploh ne razumejo ali celo ne priznavajo.)
Bo ta običajna spodobnost preživela stik z močjo? To je eno od mnogih vprašanj trenutka, ki jih je poln. Vemo, da zgodovina ni prijazna do takšnih stav. In Orwell sam ni verjel v srečne konce (prim. njegovo podobo škornja, ki nenehno tepta po obrazih). Toda dokler traja, bi morala MAHA pritegniti našo pozornost. Ne zato, ker obljublja raj, ne zato, ker ima vse odgovore, ampak zato, ker nam pove, da nekatere stvari niso storjene. In to je po mojem mnenju dovolj dober razlog, da jo podpremo.
-
Renaud Beauchards francoski novinar pri Tocsin, enem največjih neodvisnih medijev v Franciji. Ima tedensko oddajo in živi v Washingtonu.
Poglej vse objave
