DELI | NATISNI | E-NASLOV
Ekstremne ravni nadzora, ki so bile med "pandemijo" prisotne po vsem svetu, načeloma niso prinesle ničesar novega, temveč le njeno zaostritev. Seveda so obstajale najrazličnejše utemeljitve za takšno okrepitev nadzora, vse v imenu tega, kar je Giorgio Agamben v Kje smo zdaj? imenuje »sanitarni teror«. Pa vendar je bil »nadzor« kot osrednji motiv sodobnih družb znan in so ga kot takega v preteklosti prepoznali številni misleci, kot sta Gilles Deleuze in kritično-teoretični dvojec Michael Hardt in Antonio Negri.
V relativno kratkem eseju – 'Dodatek o družbah nadzora"(oktober, letnik 59, zima 1992, str. 3–7) – Deleuze briljantno opiše, kako je od genealoške študije Michela Foucaulta o načinih kaznovanja v zahodnih družbah (Disciplina in kaznovanje, 1995), slednje so neopazno prešle v »družbe nadzora«. Foucault je razkril »disciplinarno« naravo teh družb in opredelil specifične arhitekturne primere, v katerih je bila ta utelešena.
Najbolj opazno je bil to »panoptični« zapor – kjer je bil ideal stalen, neprekinjen nadzor nad zaporniki – toda kot je poudaril, imajo tovarne, šole in bolnišnice vse skupni »zaporniški« značaj. »Zaporniško družbo« je zaznamovala redukcija človeških teles na krotkost, po kateri so ekonomsko produktivna in politično pasivna.
Čas, v katerem živimo, kaže vse značilnosti družb nadzora, ki so nasledile disciplinarne družbe, vendar na ravni intenzivnosti, ki bi verjetno presenetila celo Deleuza, če bi bil še danes živ. Po Deleuzu »družbe nadzora« predstavljajo nadaljnji korak v redukciji ljudi v stanje nemoči pred načini, kako so nadzorovani, vendar tokrat na veliko bolj subtilen način kot v zaporniški družbi, ki jo opisuje Foucault. V »Postskriptumu« z neverjetno mero predvidevanja piše, da »nove sile trkajo na vrata«, ki bodo kmalu izrinile institucije, ki jih je opredelil Foucault (str. 4),
... so družbe nadzora, ki so v procesu nadomeščanja disciplinarnih družb. »Nadzor« je ime, ki ga Burroughs predlaga kot izraz za novo pošast, ki jo Foucault prepozna kot našo neposredno prihodnost ... Tukaj ni treba omenjati izjemnih farmacevtskih proizvodov, molekularnega inženiringa, genskih manipulacij, čeprav naj bi te vstopile v novi proces. Ni treba spraševati, kateri je najstrožji ali najbolj znosen režim, saj se znotraj vsakega od njih soočajo osvobajajoče in zasužnjujoče sile. Na primer, v krizi bolnišnice kot okolja zaprtja bi lahko sosedske klinike, hospici in dnevna oskrba sprva izražali novo svobodo, lahko pa bi sodelovali tudi v mehanizmih nadzora, ki so enakovredni najstrožjim zaprtjem. Ni se treba bati ali upati, ampak le iskati novo orožje.
Kena Keseyja Eden je preletil gnezdo kukavice, ki ga je kasneje posnel in režiral Miloš Forman, z Jackom Nicholsonom v nepozabni vlogi R. P. McMurphyja, lahko služi kot prepričljiva dramatizacija »najstrožjih omejitev«, na katere se je zgoraj skliceval Deleuze. Pogovor o omejitvah seveda spominja na zaprtje doma med »pandemičnimi« zaprtji.
Obstaja pa tudi možnost načinov prostorske omejitve, ki jih je WEF načrtoval za preostanek človeštva, in sicer tako imenovanih '15-minutna mesta„, ki ga spodbuja navidezno neškodljiva ideja o manjši uporabi avtomobilov, ki požirajo gorivo (seveda za „boj proti podnebnim spremembam“ ...) in hoji povsod znotraj krožnega ali kvadratnega prostora, omejenega z mejami, kjer bi trajalo 15 minut hoje od ene strani do druge. Zelo privlačno. Le da vam ne povedo, da bi te ovire, ko bi bilo vse to postavljeno, postale elektronsko nadzorovane meje, preko katerih ne bi bilo mogoče iti brez nekakšne elektronske prepustnice. Z drugimi besedami, to bi bilo koncentracijsko taborišče na prostem.
V svojem eseju o družbah nadzora Deleuze omenja presenetljivo natančno anticipacijo teh 15-minutnih mest s strani svojega prijatelja in kolega Félixa Guattarija. Kako nenavadna je ta Guattarijeva anticipatorna projekcija (str. 7)?
Félix Guattari si je zamislil mesto, kjer bi lahko vsakdo zapustil svoje stanovanje, svojo ulico, svojo sosesko, zahvaljujoč svoji (dividualni) [iz »deliti« BO] elektronski kartici, ki dvigne določeno oviro; vendar bi kartico prav tako lahko zavrnili na določen dan ali med določenimi urami; pomembna ni ovira, temveč računalnik, ki spremlja položaj vsake osebe – zakonit ali nedovoljen – in izvaja univerzalno modulacijo.
Glede na to, da je bilo to objavljeno v začetku devetdesetih let prejšnjega stoletja, odraža izjemno stopnjo predvidevanja. Biti predvidevalec omogoča, da se pripravimo na to, kar prihaja, a prav tako pomembno je, da se učimo iz retrospektive tega, kar je bilo vsiljeno družbi. Naomi Wolf na primer kaže oster vpogled v naravo in učinkovitost nadzornih ukrepov, uvedenih med pandemijo covida, ki je uporabljala tehnološki "napredek", ki v prejšnji fazi ni bil na voljo drugim totalitarnim režimom. Telesa drugih (str. 200) piše:
Pravzaprav je po covidu ves svet postal digitalizirana platforma v lasti šestih entitet, ki jih je mogoče poljubno vklopiti in izklopiti.
Čeprav cepivni potni list vladam daje veliko večji nadzor nad posameznikom in rešuje problem svobode delovanja državljanov v svobodni družbi, za tehnološka podjetja rešuje problem zasebnosti uporabnikov na spletu.
Kar se tiče voditeljev, ki trenutno izdajajo svoje države in mislijo, da bodo vedno imeli sedež za mizo s temi tehnološkimi elitami, se močno motijo. Čeprav si disidenti drznejo izzvati to situacijo, jih je mogoče izklopiti s gibom prsta. Strojno učenje lahko skenira družbene medije in izklopi komentatorje, novinarje, zdravnike, celo disidentske tehnologe.
Mreže je mogoče izklopiti. Gone.
Dobavne verige se lahko izklopijo. Izginile so.
Osebnosti se dajo izklopiti. 4. septembra 2021 je direktor testnega centra za covid v Aspenu v Koloradu Candace Owens povedal, da ne more opraviti testa za covid zaradi tega, »kdo je«.
Celotne populacije je mogoče izklopiti.
V letih 2021–22 je bila svoboda izgubljena zaradi cepivnih potnih listov v Evropi, Kanadi, Avstraliji, Izraelu in številnih zveznih državah Združenih držav Amerike, ne da bi bil izstreljen en sam strel.
V svoji novejši knjigi, Soočenje z zverjo, gre še dlje in bralce spomni na največjo oviro v Združenih državah Amerike, ki stoji na poti do popolnega nadzora, h kateremu si prizadevajo današnji neofašistični tehnokrati (str. 121):
V letih 2021 in 2022, ko so se luči po vsej Evropi – in Avstraliji ter Kanadi – ugasnile zaradi zaprtja države, cepljenja s potnimi listi in prisilnega nadzora nad gibanjem, trgovino in izobraževanjem prej svobodnih ljudi – je bila zadnja stvar, ki nas je v Ameriki ohranjala svobodne, da, drugi amandma.
Wolf priznava, da poglavje, v katerem z žalostjo razmišlja o tem, da je bila »otrok mirovnega gibanja« – in je zato do orožja vedno gledala z nezaupanjem in nenaklonjenostjo – pomeni »ponovni razmislek o drugem amandmaju« (naslov poglavja), glede na spremenjene zgodovinske okoliščine, v katerih se danes nahajamo, ne le v Ameriki, ampak povsod, kjer cenimo svobodo v vseh njenih raznolikih oblikah.
In ni težko se strinjati z njo, da je široka lastnina orožja v Ameriki nedvomna ovira za tiste, ki bi ga radi odvzeli lastnikom, preprosto zato, ker bi tisti iz slednje skupine, ki so se domislili gnusnih motivov neofašistov, verjetno stali na poti agentom teh potencialnih diktatorjev.
Kasneje v istem poglavju (str. 127) Wolf priznava, da je, četudi je enostavno izbrati svoj »najljubši« amandma, v njenem primeru prvega, dolžnost posameznika, da sprejme ameriško ustavo v celoti, kar vključuje tudi drugi amandma. To prepričanje z njene strani krepi dejstvo, da danes pozna ljudi, ki imajo orožje in ki se ne ujemajo s stereotipi, s katerimi je bila seznanjena v mlajših letih. Očitno se je Wolf zavedala, da so se časi spremenili in da z drugačnimi zgodovinskimi zahtevami prihajajo tudi drugačne odgovornosti in dolžnosti.
Trdil bi, da je treba prvi in drugi amandma brati skupaj, saj je njuna skupna funkcija preprečila, da bi Amerika postala še eno odprto polje za diktatorja, kot je Justin Trudeau, da bi divjal (seveda z izjemo Alberte v Kanadi, kjer je premier, Danielle Smith, je odločno nasprotoval Trudeaujevim fašističnim ekscesom).
Vsi ti premisleki me spominjajo na esej, ki ga je pred leti napisal študent politične filozofije o tem, kako so nacisti vztrajno razoroževali nemške Jude, preden so jih poslali v taborišča smrti. To me nenehno opominja, da je ne glede na to, kako zelo nasprotujemo nasilju s strelnim orožjem – in jaz zagotovo nasprotujem – odgovorno lastništvo orožja predpogoj za samoobrambo, zlasti v kritičnih situacijah, kot pravi pregovor.
V Južni Afriki, kjer živim, je vlada ANC (ki je v dogovarjanju z WEF) ljudem čim bolj otežila posedovanje strelnega orožja, vendar ga še vedno veliko ljudi ima. Popolnoma pričakujem, da bodo tako imenovane "oblasti" v prihodnje okrepile svoja prizadevanja za razorožitev državljanov. Od prijatelja v Avstraliji sem slišal, da je bilo razoroževanje državljanov tam v veliki meri uspešno – v njihovo škodo. Navsezadnje je v družbah nadzora lastništvo orožja anakronizem, nekaj iz obdobja, ko stvari, ki jih je opredelil in predvidel Deleuze, še niso dosegle ravni zadušitve svobode državljanov.
Če se vrnemo k Deleuzovemu vizionarskemu eseju, je vredno omeniti, da sta dve desetletji pred Hardtom in Negrijem (v Izjava) je izpostavil »zadolženi subjekt« kot eno od figur subjektivnosti, ki jih je ustvaril neoliberalizem – ostale tri so »mediatiziran«, »sekuritiziran« in »reprezentiran« subjekt (več o tem v prihodnji objavi) – francoski mislec je že predvidel vlogo, ki jo dolg igra pri nadzoru nad življenji ljudi. Piše (Postscriptum, str. 6):
Trženje je postalo središče ali »duša« korporacije. Učijo nas, da imajo korporacije dušo, kar je najbolj grozljiva novica na svetu. Delovanje trgov je zdaj instrument družbenega nadzora in oblikuje predrzno vrsto naših gospodarjev. Nadzor je kratkotrajen in hitre stopnje fluktuacije, a hkrati neprekinjen in neomejen, medtem ko je bila disciplina dolgotrajna, neskončna in prekinjena. Človek ni več zaprt človek, ampak človek v dolgovih. Res je, da je kapitalizem ohranil kot konstanto skrajno revščino treh četrtin človeštva, prerevnih za dolg, preštevilnih za zaprtje ...
Deleuze ni mogel predvideti zlobnega genija digitalnih valut centralnih bank – razširitve nadzora prek dolga, utelešenega v teh CBDC – o čemer je Naomi Wolf, sklicujoč se na "potni list za cepljenje", v katerega bi bile vključene CBDC, zapisala (v Telesa drugih, str. 194): »Skratka, to je bilo nekaj, od koder ni bilo vrnitve. Če je res obstajal »hrib, na katerem bi lahko umrli«, je bil to ta.«
Težko si je predstavljati, zakaj bi bili ljudje pripravljeni sprejeti CBDC ali "cepilne potne liste", pa vendar sem se pogovarjal z več ljudmi, ki so se posmehovali mojemu predlogu, naj si čim več denarja zberejo na varnem mestu za čas, ko bodo CBDC uvedeni, da ne bodo prisiljeni dovoliti lastnega zasužnjevanja.
Ker so običajno zmedeni nad tem predlogom, jim pojasnjujem, da bi bili, če bi bili privezani na abstraktno entiteto, ki bi jo v celoti nadzorovala umetna inteligenca v skladu z algoritmom, ki jim ne dopušča nobene svobode pri načinu porabe teh digitalnih entitet – ki navsezadnje ne bi bil 'denar', ki je zaseben – dejansko sužnji 'sistema'. Sistem bo vedno 'vedel', kako so porabili ali želijo porabiti te digitalne 'dolarje', in bo nekatere nakupe odobril, druge pa blokiral.
Seveda se lahko vedno odločijo, da se bodo iz "sistema" izvlekli, če so pripravljeni biti "izključeni iz družbe", kot je bilo Bill Gates zloglasno izrečeno o tistih, ki bi zavrnili digitalni zapor, ki so ga neofašisti zgradili za preostanek človeštva. Jaz bi zagotovo, vendar domnevam, da je večina ljudi preveč zatopljenih v družbene medije in tehnična sredstva, da bi tam bivali – običajno pametni telefon in seveda internet –, da bi naredili ta drastičen korak.
Zame in mojega življenjskega partnerja to ne bi bilo tako težko, saj živiva v majhnem mestu med veličastnimi gorami (kjer preživiva velik del svojega časa) in sva v tem mestu lahko samozadostna s pomočjo in dobro voljo najinih prijateljev tukaj. Seveda bi pogrešala pisanje za Brownstone, ampak če je cena za ponovni "dovoljen" dostop do interneta injekcija krvnega strdka, vem, kakšna bi bila najina izbira.
To izbiro vodi razlika med znano »izbiro roparja« Jacquesa Lacana in 'izbira revolucionarja' (oprostite, če ste to že prebrali). Prva se glasi: »Denar ali življenje« in predstavlja situacijo, v kateri vsi izgubijo, saj bi v vsakem primeru nekaj izgubili. Izbira revolucionarja pa se glasi: »Svoboda ali smrt« in predstavlja situacijo, v kateri vsi pridobijo, saj bi v primeru smrti v pravičnem boju proti demokratičnemu zatiralcu umrli ... brezplačno oseba. In ne jaz ne moj partner ne bi nikoli živela v distopiji, ki se nama pripravlja. Seveda pa morata najprej uspeti, in dvomim, da jima bo.
Bert Olivier dela na Oddelku za filozofijo Univerze v Svobodni državi. Bert raziskuje psihoanalizo, poststrukturalizem, ekološko filozofijo in filozofijo tehnologije, književnost, film, arhitekturo in estetiko. Njegov trenutni projekt je »Razumevanje subjekta v odnosu do hegemonije neoliberalizma«.
