DELI | NATISNI | E-NASLOV
Najpomembnejša dva stavka v zgodovini politične filozofije od antičnih Grkov naprej se pojavita proti začetku Machiavellijevega Prince»[P]ozoren vladar,« avtor obvešča svojega bralca, »mora razmisliti o metodi, s katero bodo njegovi državljani vedno in v vsaki okoliščini potrebovali državo in njega samega. Potem mu bodo vedno zvesti.«
Zgodovina razvoja sodobnega upravljanja je v bistvu le alternativa temu osnovnemu spoznanju. Pove nam skoraj vse, kar moramo vedeti o naši trenutni stiski: tisti, ki nam vladajo, so se močno lotili naloge, da jih potrebujemo, da bi ohranili našo zvestobo in tako ostali na oblasti – in je še bolj pridobili.
Machiavelli je pisal na določeni točki v zgodovini, ko se je v evropski politični misli prvič pojavila stvar, ki jo danes poznamo kot »država«. Pred Machiavellijem so obstajala kraljestva in kneževine, koncept vladavine pa je bil v bistvu oseben in božanski. Po njem je postal sekulariziran, časovno omejen in kot ga je imenoval Michel Foucault ...vladni' To pomeni, da je bil za srednjeveški um fizični svet zgolj vmesna postaja pred vznesenjem, naloga kralja pa je bila ohranjati duhovni red. Za sodobni um – katerega predhodnik bi lahko imenovali Machiavellija – je fizični svet glavni dogodek (vznesenje je odprto vprašanje), naloga vladarja pa je izboljšati materialno in moralno blaginjo prebivalstva ter produktivnost ozemlja in gospodarstva.
Machiavellijeva maksima nas sili, da resneje razmislimo o doktrini, po kateri je danes znan – državni razlog, ali »državni razlog«, kar v bistvu pomeni utemeljitev za državo, ki deluje v lastnem interesu in nad zakonom ali naravno pravico. Način, kako se ta koncept običajno opisuje, nakazuje na amoralno zasledovanje nacionalnega interesa. Vendar to pomeni spregledati njegovo skrbi vidik.
Kot Machiavelli v pravkar navedenih vrsticah precej jasno pove, državni razlog pomeni tudi pridobivanje in ohranjanje zvestobe prebivalstva (da bi ohranili položaj vladajočega razreda) – in to pomeni razmišljanje o načinih, kako ga narediti za svojo blaginjo odvisnega od države.
V trenutku, ko je na začetku 16. stoletja nastajala moderna država, je imela v svojem bistvu že predstavo o sebi, da mora prebivalstvo narediti ranljivo (kot bi rekli danes), da bi to prebivalstvo imelo za potrebno. In ni težko razumeti, zakaj. Vladarji želijo ohraniti oblast, in v sekularnem okviru, v katerem »božanska pravica kraljev« nima več oblasti, to pomeni, da morajo množico prebivalstva ohraniti na svoji strani.
V stoletjih od Machiavellijevega pisanja smo bili priča ogromni širitvi velikosti in obsega upravne države, in kot so mislilci iz François Guizot do Anthony de Jasay so nam pokazali, da je ta veliki okvir vlade nastal predvsem na podlagi tega skrbnega vidika razlog obstojaNe gre za to, da bi bila država, kot je rekel Nietzsche, zgolj »hladna pošast«, ki se družbi vsiljuje sama. Gre za to, da se je razvila kompleksna vrsta interakcij, v katerih država prepričuje družbo, da potrebuje njeno zaščito, in si s tem pridobiva njeno soglasje za svojo širitev.
Če se vrnemo k Foucaultu (čigar spisi o državi sodijo med najpomembnejše in najpronicljivejše v zadnjih 100 letih), si lahko državo predstavljamo kot vrsto diskurzov, s katerimi se prebivalstvo in skupine znotraj njega konstruirajo kot ranljive in potrebne dobrohotne pomoči države. Število teh skupin (revni, starejši, otroci, ženske, invalidi, etnične manjšine itd.) postopoma narašča, tako da sčasoma predstavljajo bolj ali manj celotno prebivalstvo.
Končni cilj je seveda, da država najde načine, kako dobesedno vsi ranljiv in potrebuje njeno pomoč (saj bo njegov status potem zagotovo za vedno varen) – in skoraj mi ni treba posebej razlagati, zakaj so Covid-19 v zvezi s tem izkoristili s takim navdušenjem.
To je torej osnovna zgodba o razvoju države od Machiavellija naprej – v bistvu legitimizacija rasti državne moči na podlagi pomoči ranljivim. In to je v središču in je vedno bilo v središču koncepta razlog obstoja.
Vendar se zgodba tu ne konča. Popelje nas le do konca druge svetovne vojne. Živimo v dobi – kot nas pogosto spominjajo – mednarodnega sodelovanja, globalizacije in pravzaprav globalnega upravljanja. Skoraj ni področja javnega življenja, od pošiljanja paketov do emisij ogljika, ki ga ne bi na nek način urejale mednarodne organizacije takšne ali drugačne vrste.
Čeprav se je vedno znova izkazalo, da je bil propad države močno pretiran, smo nedvomno v dobi, v kateri državni razlog je vsaj delno popustilo tistemu, kar je Philip Cerny nekoč imenovan razlog sveta – vztrajanje pri centraliziranih globalnih rešitvah za širjenje „globalnih problemov“.
Kot državni razlog, razlog sveta zavrača malenkostne omejitve – kot so pravo, naravne pravice ali morala – ki bi lahko omejile njegovo področje delovanja. Upravičuje delovanje v skladu s tem, kar se vidi kot globalni interes, ne glede na meje, demokratični mandat ali javno mnenje. In tako kot pri državni razlog, se predstavlja kot foucaultovska »moč skrbi«, ki deluje, kjer je to potrebno za ohranitev in izboljšanje človekove blaginje.
Vsi lahko naštejemo litanijo področij – podnebne spremembe, javno zdravje, enakost, trajnostni razvoj – na katerih razlog sveta kaže zanimanje. In upam, da zdaj vsi razumemo razlog, zakaj. Tako kot je država že od svojega nastanka v času Machiavellija videla svojo pot do varnosti kot pot skozi ranljivost prebivalstva in zagotavljanje njegove varnosti, tako tudi naš nastajajoči režim globalnega upravljanja razume, da mora za rast in ohranitev svojega statusa prepričati ljudi po svetu, da ga potrebujejo.
Pri tem ni nič zarotniškega. Gre preprosto za posledice človeških spodbud. Ljudje imajo radi status ter bogastvo in moč, ki iz njega izhajata. Odločno delujejo, da bi ga izboljšali in ga ohranili, ko ga imajo. Kar je motiviralo Machiavellija in tiste, ki jim je svetoval, je torej isto, kar motivira ljudi, kot je Tedros Adhanom Ghebreysus, generalni direktor SZO. Kako pridobiti in ohraniti moč? Prepričati ljudi, da te potrebujejo. Naj bo to ... državni razlog or razlog sveta, ostalo preprosto sledi temu primerno.
Takšno razmišljanje nam pomaga razumeti tudi jedkost, s katero so obravnavali »novi populizem« antiglobalističnih gibanj. Kadar koli kampanji, kot je Brexit, uspe zavrniti logiko razlog sveta, ogroža samo idejo, na kateri temelji koncept, in s tem celotno gibanje globalnega upravljanja. Če lahko država, kot je Velika Britanija, v nekem smislu »reši same«, potem to nakazuje, da posamezne države navsezadnje niso tako ranljive. In če se izkaže, da je to res, potem je pod vprašajem postavljena celotna upravičenost okvira globalnega upravljanja.
Ta isti osnovni vzorec seveda podpira sodobne tesnobe glede pojavov, kot je gibanje brez fapa, domovanje, tradicionalne žene in bodybuilding; če se izkaže, da prebivalstvo navsezadnje ni tako ranljivo in da lahko moški, ženske in družine izboljšajo sebe in svoje skupnosti brez pomoči države, potem bo celotna struktura, na kateri temelji zgradba državni razlog počivali postanejo radikalno nestabilni. To je vsaj del razloga, zakaj ta gibanja tako pogosto blatijo in obrekujejo klepetavi razredi, ki so tako odvisni od države in njene radodarnosti.
Znašli smo se torej na razpotju tako državnega kot globalnega upravljanja. Po eni strani so imperativi državni razlog in razlog sveta Zdi se, da je oboje spodbudil hiter tehnološki napredek z veliko večjim potencialom za ranljivost prebivalstva in obljubo omilitve in izboljšanja vseh njegovih nevšečnosti. Po drugi strani pa politična in družbena gibanja, ki zavračajo to vizijo, pridobivajo na vplivu. Kam nas bo to pripeljalo, je resnično odprto vprašanje; tako kot Machiavelli smo na začetku nečesa – čeprav ni povsem jasno, kaj.
Ponovno objavljeno po avtorjevem Podokna
David McGrogan je izredni profesor prava na Pravni fakulteti Northumbria.
