DELI | NATISNI | E-NASLOV
Na enem od mojih potovanj domov po fakulteti se spomnim, kako mi je mama med napol zadreganim hihitanjem pripovedovala, kako se je v srednji šoli zalotila, da je pokleknila, ko je vstopila v vrsto, ki je vodila do njenega sedeža v kinu. Moj oče, ki je bil tudi tam, je sramežljivo priznal, da je imel isto izkušnjo na zmenku pri isti starosti.
Kolikor vem, nobeden od mojih staršev v mladosti ni trpel za kakršno koli kognitivno motnjo. Skupno pa jim je bilo to, da so vsako nedeljo prišli v cerkev in jih je lepo oblečen strežnik skupaj z družinskimi člani vodil po hodniku osrednje ladje do klopi na eni ali drugi strani, kjer je bilo dovolj prostora za njihovo skupino.
To in obisk kinodvoran, kjer jih je podobno oblečen vratar z bliskavico v roki poklical, naj se spustijo po osrednjem hodniku kina in sedejo v vrsti na obeh straneh te poti.
Je bila njuna skupna izkušnja le stvar rahlo zmedenega motoričnega spomina, podobno kot se jaz občasno zalotim, da sem karton mleka postavil v omarico, kjer shranjujem kozarce, namesto v hladilnik?
Zagotovo ima to nekaj opraviti s tem.
Toda v primeru dinamike med cerkvijo in gledališčem menim, da je bil v igri še en dejavnik: dejstvo, da sta bila tako cerkev kot kino takrat na splošno prepoznana kot kraja, kamor je človek hodil v duhu spoštovanja, da bi postal tih in pozoren pred nečim večjim in domnevno bolj zanimivim in poučnim kot lastni, pogosto ponavljajoči se notranji monologi.
V svojih spominih Poti pobegaGraham Greene opisuje, kako je potovanje z izostritvijo čutov za zaznavanje novega, lepega in nevarnega postalo zanj način, kako se oddaljiti od vedno bolj vsesplošne monotonosti vsakdanjega življenja.
V mojem življenju je igralo podobno vlogo.
Ko se prostovoljno odpovem samostojnemu potovanju, se moj občutek za čas razširi in z njim tudi moja pozornost do vizualnih in slušnih podrobnosti okoli mene, skupaj s tokom lastnih misli in razmišljanj.
V tem drugem načinu se pogosto znajdem v situaciji, ko premišljujem o skrivnostih in čudesih lastne življenjske poti, se poskušam spomniti, kdo sem bil in kaj se mi je zdelo pomembno v zgodnejših trenutkih mojega življenja, ter katere resničnosti so prišle, da so spremenile ali pa ne te prejšnje načine razumevanja sebe in sveta okoli sebe.
In če potujem z ženo v tuje države, še posebej v tiste, kjer ne govoriva jezika, nagonsko znižava glas, ko govoriva drug z drugim, ne zato, ker se bojiva, da bi naju videli kot Američana, ampak preprosto zato, da kot obiskovalca pokaževa spoštovanje do kulture okoli naju.
Na take kraje gremo, da bi poskušali izvedeti nekaj o njihove zgodovinske in družbene realnosti ter vemo, da se s tem, ko se na ta način »pomanjšamo«, ko damo znak, da smo se zavestno odločili, da bomo za trenutek odložili tisto, kar se nam zdi pomembno in kar bomo počeli, znajdemo v veliko boljšem psihološkem položaju za povezovanje z drugimi in morda za nepričakovano srečanje z zanimivo osebo ali novim virom lepote.
Čeprav si želim, da bi lahko zgoraj opisano potovalno filozofijo prikazal kot nekakšno izvirno, ni.
Ideja potovanja iz drugih razlogov, kot so trgovanje, ima v skoraj vsaki kulturi zelo dolgo zgodovino, ki je v večini področij neločljivo povezana z idejo romanja, kar Doris Donnelly zgovorno opisuje v naslednjem odlomku:
Vsak, ki se rodi, ima dvojno državljanstvo, v kraljestvu korenin in v kraljestvu gibanja. Čeprav nas visoka raven udobja sili, da ostanemo trdno na tleh blizu doma, prijateljev in znanega okolja, je resnica, da nas občasno prevzame tudi močna želja, da bi zapustili varnost domače baze in potovali po neznanem in včasih nevarnem terenu. Kraljestvo gibanja nas občasno vabi, da spakiramo kovček za prenočišče, pokličemo United ali Amtrak ali pripravimo lastne avtomobile, da se odpravimo na potovanje navzven, ki odgovarja našemu notranjemu iskanju središča, ki ga izgubljamo v neredu vsakdanjega življenja. Zdi se nujno, da se odmaknemo od vsakdanjega in pretrgamo vezi, četudi začasno, da se zgodi okrevanje. Šele takrat nas lahko »iztrgajo iz navade«, kot je zapisal Thomas Merton med svojim azijskim potovanjem, da bi lahko videli, kar moramo videti, in našli, kar moramo najti (Berton, Hart in Laughlin 233) ... Ko zunanje oblikuje notranje, postanemo romarji.«
Vendar se zdi, da je ta tisočletni etos, ki predpostavlja odnos med opazovanjem in gibanjem na eni strani ter refleksijo in duhovno rastjo na drugi, v nevarnosti izumrtja in ga nadomešča etos, po katerem ljudje ne potujejo toliko zato, da bi se učili o drugih – in s tem o sebi – temveč zato, da bi uprizarjali eksibicionistično fantazijo pod svojimi pogoji in v svojem jeziku proti tujim krajem, ki delujejo kot oddaljene različice pregovornega hollywoodskega zvočnega odra.
Selfie je simbolična gesta te nove kulture.
Če bi le john berger so bili še vedno z nami, da bi razložili v novem poglavju svojega bistvenega Načini videnja, kaj nam ta še vedno nova umetniška oblika pove o kulturi in času, v katerem živimo.
Ampak ker ga ni, bom poskusil/a.
Selfie govori o sodobni kulturi ljudi, vzgojenih na pretiranih legendah o človeškem mojstrstvu, ki so jim predstavljene v zgodovinsko in tematsko nepovezanih mikro delih, da bi v njih skrajšali naravne človeške težnje po iskanju organskosti misli in poskušali umestiti skrivnost jaza in svojih okoliščin v širši kontekst prostora in časa.
Gre torej za kulturo, kjer čudenje in koncept svetega igrata vedno manjšo vlogo.
Če se znebimo teh nekoč bistvenih miselnih navad in smo podvrženi nenehnemu bobnanju oglaševanja – materialističnemu nadomestku vaških cerkvenih zvonov, ki so nas nekoč spominjali na minevanje časa in na priporočljivost občasnega premišljevanja o skrivnostnih sferah nad ali onkraj obzorja – lahko človek resnično začne verjeti, da je merilo vseh stvari, in na druga človeška bitja gleda kot na, v najboljšem primeru, nesmiselne abstrakcije, v najslabšem pa kot na konkurenčne grožnje svoji sposobnosti, da »bodo vse, kar so lahko«. V tem narcističnem kontekstu je povsem naravno, da postanejo najljubši predmet svojih ne tako potujočih oči.
Pa vendar imamo v naši kulturi še vedno nekaj, čemur pravimo potovanje, institucijo, ki jo še vedno na splošno dojemamo pozitivno in je pravzaprav bolj dostopna nebogatim kot kadar koli v zgodovini.
Lahko bi torej trdili, da smo na robu revolucije zavesti, kjer bo praksa potovanja, ki se izvaja v dolgoletnem duhu romanja, v naših kulturah ustvarila nove in nepredvidene ravni empatije in duhovne rasti. To je bilo moje dolgoletno upanje in razlog, da sem več kot dve desetletji vodil študijski program za ameriške študente v Španiji.
Česar nisem razumel vse do konca svojega delovanja v tej vlogi, je bilo, kako nespoštljiva je potrošniška kultura do transcendentalnega mišljenja in kako lahko, če se z njo ukvarjamo brez duhovnega načrta, iskanje človeških in estetskih odkritij spremeni v neskončno vrsto ekonomskih transakcij, uokvirjenih s tem, kar Dean MacCannell imenuje »uprizorjena avtentičnost«, v kateri se tako popotnik kot domači »ponudnik« rahlo pretvarjata, da se odvija človeško srečanje pristnega človeškega pomena.
Seveda pa je MacCannell ta nepozaben izraz in koncept skoval pred dobrimi 50 leti, v času, ko je zaradi nenehne vitalnosti verske prakse na Zahodu večina državljanov še vedno domnevala, da življenje obstaja na dveh ravneh, ena je sestavljena iz materialnih stvari, ki jih je mogoče neposredno spoznati s čutili, druga pa iz določenih skritih resničnosti ali resnic, ki se pojavijo izza tega zaslona neposrednega le, ko in če se jih povsem zavestno lotimo iskanja.
Skratka, lahko je domneval, da večina od nas tam zunaj na nek način išče pristno, medtem ko so nas preprodajalci zasipali z nadomestnimi različicami istega.
Ali lahko to še vedno predpostavljamo v današnjem svetu? Zdi se, da ne moremo.
Ko opazujem dogajanje tukaj v močno turistično obljudeni Barceloni, vidim množice obiskovalcev, ki so na videz povsem zadovoljni z iskanjem in uživanjem prav tistih živil, ki bi jih lahko našli v katerem koli kotičku tako imenovanega razvitega sveta. In ki s tistimi, s katerimi komunicirajo v trgovinah in restavracijah, ravnajo z enako premišljeno brezbrižnostjo, ki jo večina Američanov kaže skupaj z obleganimi in slabo plačanimi zaposlenimi v lokalnem McDonald'su.
In potem je tu še vedenje množic, ki se vsak dan ure in ure zbirajo pred kraji, kot je znameniti Blok nesoglasij o Ogled mestaTukaj se množice motajo naokoli ob vseh urah dneva in snemajo različne posnetke stavb pred seboj, ki jih v istem trenutku posnamejo stotine drugih. Medtem ko mnogi drugi obračajo hrbet spektakularnim modernističnim stavbam in posnamejo številne selfije, ki jih pošljejo nekomu drugam.
Prizor osebne rasti, ki temelji na dialogu z nečim novim in nenavadnim? Občutek spoštovanja do stvaritev treh arhitekturnih genijev (Domènech i Montaner, Puig in Cadafalchin Antoni Gaudí) in zanimanje za izjemen trenutek katalonske kulturne vitalnosti (1870–1920), iz katerega so izvirale njihove stvaritve?
Ne, nad tem prostorom visi nezamenljiv pridih ljudi, ki so jim povedali, da je tukaj nekaj pomembnega ali vrednega za videti, a zaradi sistematičnega zatiranja duha popotnikov v njihovi kulturni vzgoji nimajo notranjih virov, da bi začeli ugotavljati, kaj bi to v resnici lahko bilo.
In namesto da bi priznali resničnost svoje funkcionalne inertnosti pred novim in drugačnim, iščejo zatočišče v prazni imitaciji ter lažni varnosti in banalnosti elektronskih izvedb lastnih skodelic.
Zakaj so prišli? Verjetno zato, ker jim je, tako kot v primeru zaprtja, mask in cepiv, nekdo ali skupina ljudi rekel, da je to dobro storiti in da naj to imajo v svojem govornem življenjepisu, ko "napredujejo" skozi linearno in materialno prilagojeno "dirko" življenja.
Zdi se, da je precej daleč od realnosti kakršna koli ideja, da bi prihod sem lahko imel kakršno koli zvezo s tem, da bi bili "iztrgani iz navade", da bi "našli, kar je treba najti" v svetem kozmosu svojega notranjega življenja.
Thomas Harrington, višji Brownstoneov štipendist in sodelavec Brownstone, je zaslužni profesor hispanskih študij na Trinity Collegeu v Hartfordu v Connecticutu, kjer je poučeval 24 let. Njegove raziskave so osredotočene na iberska gibanja nacionalne identitete in sodobno katalonsko kulturo. Njegovi eseji so objavljeni v zbirki Words in The Pursuit of Light.
