DELI | NATISNI | E-NASLOV
Do aprila 2020, dva meseca po zaprtju, je ugledni italijanski filozof Giorgio Agamben položil prst glede točke, ki je mnoge od nas motila. Opozoril je, da namen »socialne distance« – v resnici le evfemizem za zaprtje – ni bil zgolj začasen ukrep, temveč nova struktura za samo družbo.
Ko je premislil in se odločil spregovoriti, je zapisal: »Ne verjamem, da je skupnost, ki temelji na 'socialni distanci', človeško in politično primerna za življenje.«
Navedel je knjigo Eliasa Canettija iz leta 1960 Množice in moč, če povzamemo takole:
Canetti v svoji mojstrovini Množice in moč, definira množico kot stvar, na kateri temelji moč z inverzijo strahu pred dotikom. Medtem ko se ljudje na splošno bojijo dotika neznancev in čeprav so vse distance, ki jih vzpostavljajo okoli sebe, rojene iz tega strahu, je množica edino okolje, v katerem je ta strah premagan.
Canetti je napisal/a:
Šele v množici se človek lahko osvobodi tega strahu pred dotikom. […] Takoj ko se človek preda množici, se neha bati njenega dotika. […] Človek, ki je pritisnjen k njemu, je isti kot on sam. Čuti ga, kot čuti samega sebe. Nenadoma je, kot da bi se vse dogajalo v enem in istem telesu. […] Ta obrat strahu pred dotikom pripada naravi množice. Občutek olajšanja je najbolj izrazit tam, kjer je gostota množice največja.
Agamben pojasnjuje:
Ne vem, kaj bi si Canetti mislil o novi fenomenologiji množice, ki ji priča. Kar so ustvarili ukrepi socialne distance in panika, je zagotovo masa, ampak masa, ki je, tako rekoč, obrnjena na glavo in sestavljena iz posameznikov, ki se za vsako ceno držijo na distanci – ne-gosta, redka masa. Vendar je to še vedno masa.
Če jo, kot Canetti kmalu zatem navede, opredeljujejo enotnost in pasivnost – v smislu, da se »ne more resnično svobodno gibati ... [Čaka. Čaka, da ji pokažejo glavo.« Nekaj strani kasneje Canetti opisuje množico, ki nastane s prepovedjo, kjer »veliko število ljudi skupaj noče nadaljevati s tem, kar so do takrat počeli posamično. Ubogajo prepoved, ta prepoved pa je nenadna in samonaložena ... [V] vsakem primeru udari z ogromno močjo. Je absolutna kot ukaz, a odločilno pri njej je njen negativni značaj.«
Ne smemo pozabiti, da skupnost, ki temelji na socialni distanci, ne bi imela nič skupnega, kot bi kdo naivno mislil, s pretiranim individualizmom. Če že kaj, bi bila podobna skupnosti, ki jo vidimo okoli sebe: redka masa, ki temelji na prepovedi, a prav zato še posebej pasivna in kompaktna.
Odziv te kolosalne akademske osebnosti na to in druge herezije je bil skrajen in resnično nepopisen. Obstajati bi morala kakšna druga beseda kot odpovedan. Prijatelji, kolegi, prevajalci in oboževalci po vsem svetu so ga omalovaževali na najbolj skrajne načine – v časopisih, revijah, tvitih, karkoli si zamislite – ne le zaradi njegovega pisanja o odzivu na pandemijo, temveč tudi zaradi celotne njegove intelektualne zapuščine. Človek, ki je bil nekoč cenjen, je postal mrčes. Lahko poglej si ta esej na primer s strani prevajalca.
Vprašanje je torej, ali je imel prav, in kot primer si poglejmo njegova opažanja o socialni distanci. Zdi se mi precej briljantno. Kar pravi o množicah, pri čemer navaja Canettija, se nanaša na mesta, zborovanja, skupine, večgeneracijska gospodinjstva, večkulturne skupnosti, ulične zabave, blokovske zabave, letališča, romanja, množične proteste, migrante na poti, prenatrpane podzemne železnice, zabave ob bazenih, plaže ali kateri koli kraj, kjer se neznanci in ljudje, ki se komaj poznajo, znajdejo v neposredni bližini.
Tu srečamo bistvo človečnosti drug drugega in premagamo strah pred dostojanstvenim ravnanjem drug z drugim. Tu odkrijemo in ponotranjimo človekove pravice in univerzalna moralna načela. Premagamo strahove, ki nas ovirajo, in namesto tega pridobimo ljubezen do svobode. Da, to je ravno nasprotje »socialne distance«. Nekdo je moral to opozoriti: prepoved zbiranja je prepoved družbe.
In ni tako, kot da druga stran ne bi priznala, da je bila njihova agenda veliko širša. Pomislite na zelo nenavadno grobnico, ki jo je med zaprtjem poleti 2020 napisal Anthony Fauci skupaj s svojim dolgoletnim sodelavcem pri NIH Davidom Morensom. Skupaj na najširši možen način teoretizirata o odnosu med nalezljivimi boleznimi in človeško družbo.
Članek je izšel leta Celica avgusta 2020, mesece po začetku blaznega etatizma. Avtorji so poskušali pojasniti, zakaj se je vse to moralo zgoditi.
Problem se je, pravijo, začel pred 12,000 leti, ko so se »lovci in nabiralci naselili v vasi, da bi udomačili živali in gojili pridelke. Ti začetki udomačitve so bili najzgodnejši koraki v človekovi sistematični in široko razširjeni manipulaciji narave.«
Med nastalimi težavami so bile »črne koze, malarija falciparum, ošpice in bubonska/pljučna kuga«, pa tudi kolera in bolezni, ki jih prenašajo komarji, kot je malarija, ki je nastala le zato, ker so ljudje »pred 5,000 leti začeli s praksami shranjevanja vode v severni Afriki«.
Tako se nadaljuje Faucijev mali pohod skozi zgodovino, vedno z isto temo. Če bi nas bilo manj, če ne bi imeli veliko stikov drug z drugim, če si ne bi upali gojiti poljščin, domačih živali, shranjevati vode in se premikati, bi se lahko izognili vsem boleznim.
Torej, tukaj je. Pravi problem je tisto, čemur pravimo civilizacija sama, zato se članek konča z napadom na »prenatrpanost bivališč in krajev zbiranja ljudi (športna prizorišča, bari, restavracije, plaže, letališča) ter geografsko gibanje ljudi«, kar vse »pospešuje širjenje bolezni«.
To je to: celotna človeška izkušnja in napredek, strnjena v enem stavku: širjenje bolezni. To je njihova povzetna sodba o celotni zgodovini človeške evolucije.
Kaj naj storimo glede tega planeta, ki ga preganjajo bolezni?
Življenje v večji harmoniji z naravo bo zahtevalo spremembe v človeškem vedenju, pa tudi druge radikalne spremembe, ki bodo morda trajale desetletja: obnova infrastrukture človeškega obstoja, od mest do domov in delovnih mest, vodovodnih in kanalizacijskih sistemov ter rekreacijskih in zbirališč. Pri takšni preobrazbi bomo morali dati prednost spremembam v tistem človeškem vedenju, ki predstavlja tveganje za pojav nalezljivih bolezni. Med njimi so najpomembnejše zmanjšanje gneče doma, v službi in na javnih mestih ter zmanjšanje okoljskih motenj, kot so krčenje gozdov, intenzivna urbanizacija in intenzivna živinoreja. Enako pomembni so odprava svetovne revščine, izboljšanje sanitarij in higiene ter zmanjšanje nevarne izpostavljenosti živalim, tako da imajo ljudje in potencialni človeški patogeni omejene možnosti za stik.
Ali se želijo vrniti v čase, ko je na planetu živelo le nekaj ljudi ob rečnih bregovih, se nikoli niso selili, vso hrano so dobivali iz tekočih voda in prezgodaj umirali? To je pa pretiravanje, pravijo. »Ker se ne moremo vrniti v antične čase, ali lahko vsaj uporabimo nauke [iz preteklosti], da bi modernost usmerili v varnejšo smer?«
Kdo ali kaj bo izvedlo to mogočno upogibanje? Vemo.
Recite, kar hočete, ta etatistična ideologija tehno-primitivizma dela druge radikalce take, kot so
Marx, Rousseau, Joahim iz Fioreja, in celo Prerok Mani v primerjavi z njimi izgledajo kot zmerni. Ne gre le za to, da bi Fauci rad ukinil restavracije, bare, šport in mesta, da ne omenjamo lastništva hišnih ljubljenčkov. Prav tako želi ustaviti svobodo gibanja in celo shranjevanje vode. To je raven norosti, ki se je ne bi dotaknil niti bruc antropologije.
Takšna je vizija, ki je privedla do »socialne distance«. V resnici ni šlo za ohranjanje bolnišničnih zmogljivosti in ni šlo le za dva tedna. V resnici je šlo za popolno rekonstrukcijo samega družbenega življenja, ki je bilo pred 12,000 leti kritizirano kot patogeno, pri čemer je covid le najnovejši primer stroškov svobodnega združevanja.
Vrnimo se k profesorju Agambenu, enemu najbolj spoštovanih filozofov italijanskega jezika v zadnjem pol stoletja. Seveda je zavohal podgano. Seveda je spregovoril proti odzivu na pandemijo. Seveda je opozoril na nesrečo. Kako bi lahko kateri koli civiliziran, učen in pismen učenjak tega ne storil? Ni Agamben tisti, ki je nor. Nikoli ni bil nič drugega kot dosleden.
Prava jeza in polemika bi morala biti vzrok za to, kako je svet dovolil fanatiki, ki so javno odporni do zadnjih 12,000 let človeške zgodovine, je priložnost za radikalni eksperiment človeške ločitve in množičnega globalnega zapora na skoraj celotnem planetu Zemlja rešila peščico narodov, ki so rekli ne.
To bi moralo biti vprašanje. Še vedno ni. Kar bi nam moralo razkriti, da se človeštvo na splošno še ni sprijaznilo z grozljivo naravo tega, kar se je zgodilo, in z intelektualnimi vplivi, ki smo jim dovolili, da so večji del dveh let izvajali hegemonijo nad človeškim življenjem. To je z eno besedo noro.
-
Jeffrey Tucker je ustanovitelj, avtor in predsednik Brownstone Institute. Je tudi višji ekonomski kolumnist pri Epoch Times, avtor 10 knjig, vključno z Življenje po zaprtju, in na tisoče člankov v znanstvenem in poljudnem tisku. Veliko govori o temah ekonomije, tehnologije, socialne filozofije in kulture.
Poglej vse objave
