DELI | NATISNI | E-NASLOV
Človeška sposobnost oblikovanja terena, ki nas obdaja, je ogromna, vendar ne brez meja. Medtem ko lahko kmet ali vrtnar nadomesti ali spremeni geografske in botanične značilnosti na določenem kosu zemlje, lahko le redko in s pomočjo ogromne porabe zelo redkih virov spremeni, recimo, precejšen hrib ali goro v jezero ali ravnino.
Delo obdelovanja zemlje in ustvarjanja kulture sta v angleščini in številnih drugih jezikih povezani na etimološki ravni, pri čemer oba izhajata iz latinskega glagola kolera katerih različni pomeni vključujejo »gojiti«, »skrbeti za«, »njegovati«, »častiti«, »spoštovati«, »častiti« ali »okraševati«.
In čeprav bi bilo absurdno trditi, da implicitni element ene izpeljanke danega glagola na nek način pogojuje semantično vsebino druge, se ne morem znebiti vprašanja, ali bi nam omejitve, implicitne v dejanju obdelovanja zemlje, kot je opisano zgoraj, kljub temu lahko pomagale bolje razumeti tiste, ki se nanašajo na ustvarjanje kulture.
Z drugimi besedami, ali bi lahko v nas obstajale »trde« kognitivne strukture in/ali hrepenenja, ki bi lahko omejila obseg, do katerega lahko dejansko ustvarimo obsežne prelome s preteklimi načini bivanja in mišljenja?
Na primer, zgodovinarji precej pogosto govorijo o 19.th stoletje kot dobo nacionalizma, kar pomeni čas, ko se je nacionalna država uveljavila kot normativna oblika družbene organizacije v Evropi in večjem delu preostalega sveta.
In večina od njih, ki so sami sekularni ljudje, si je prizadevala razložiti ta »vzpon naroda« na sekularen način, torej z vidika velikih političnih teorij, obsežnih gospodarskih preobrazb, spisov intelektualcev ter dejanj močnih politikov in generalov.
Vendar pa manjše število znanstvenikov, ki so opazovali velike in pogosto krvave strasti, ki jih je nacionalna država vzbudila med množicami, in dejstvo, da je njen vzpon v veliki meri sovpadal s prvim velikim upadom verske prakse v večini zahodnih držav, meni, da bi bilo morda natančneje prikazati narod zgolj kot novo, sekularno usmerjeno posodo za brezčasne hrepenenja – kot sta želja po družbeni enotnosti in sodelovanje s transcendentnim – ki jih je prej »zadovoljevala« organizirana religija.
Majhno število članov te slednje skupine, kot sta Ninian Smart in David Kertzer, se je lotilo analize neštetih kulturnih praks, uporabljenih v imenu nacionalizma, v luči tradicionalnih zahodnih obrednih, zakramentalnih in liturgičnih procesov. Njihovo delo je zanimivo branje.
Smart na primer opisuje več načinov, kako nacionalna gibanja upoštevajo vzorce, skupne religijam. Prvi je »vzpostavitev znamenja«, ki ločuje vernike od nevernikov. Drugi je izvajanje performativnih ritualov, ki slavijo znamenje v imenu niza duhovno »nabitih« materialov (npr. prednikov, vojnih junakov, velikih učenjakov ali preprosto »svete« zemlje, ki skupnosti zagotavlja preživetje), ritualov, namenjenih dvigovanju državljana iz vsakdanjega življenja in povezovanju s silami, ki presegajo njegov standardni, z življenjsko dobo omejen občutek za prostor in čas.
Opozoril je tudi, kako se slovesno praznovanje prelivanja državljanske krvi v obrambo »zaznamovanega« nacionalnega ozemlja v tem kontekstu običajno prikazuje kot zakramentalno dejanje, ki močno poveča sveti »naboj« znotraj kolektiva, hkrati pa ga očisti nekaterih manj zaželenih lastnosti ali navad.
Končni cilj teh ritualov, trdi, je vzbuditi občutek psihične podrejenosti pri navadnem državljanu, znižanje lastnega jaza, kar Smart primerja z načinom, kako smo bili – ali vsaj tisti, rojeni pred letom 1990 ali približno takrat – navajeni opustiti svoje običajne načine obnašanja, ko smo vstopili v cerkev ali drug prostor, ki je bil opredeljen kot portal do transcendentnih sil. »Z nekakšnim samoponiževanjem ali samoomejevanjem nekoliko zmanjšam svojo vrednost in žrtvovano vrednost sporočim temu, kar je sveto. Toda takšno pravilno vedenje odpre vmesnik med mano in svetim, v zameno za svoje samoponiževanje pa dobim blagoslov tega, kar je sveto.«
Končni rezultat te psihične transakcije je, trdi, »performativna transsubstanciacija »pri čemer mnogi posamezniki postanejo nadindividui,« status, nadaljuje, ki tega istega posameznika krepi pred razkrojnimi silami industrijske modernosti z njeno močno povečano mobilnostjo, novimi hitrimi oblikami komunikacije in, paradoksalno, »nepožrešnimi zahtevami« prav tiste države, ki jo je bil posameznik naučen častiti.
Kertzer, poznavalec sodobne Italije, potrjuje ogromno vlogo, ki jo imajo rituali implicitno religiozne zasedbe pri začetni utrjevanju nacionalne identitete. Vendar pa poudarja tudi njihov ključni pomen, kot v primerih, kot je Mustafe Kemala Turkiye oz. Mussolinijeva Italija, kjer so se močne elite lotile radikalne in hitre prenove dolgoletnih kodeksov kulturne in nacionalne identitete, pri čemer so ugotovile, kako ti pedagogi narodnosti pogosto kooptirajo zgodovinske trope, ki se na prvi pogled zdijo popolnoma v nasprotju z njihovim programom ideološkega preloma.
Jasno je na primer, da je bila Mussoliniju veliko pomembnejša krepitev italijanskega naroda kot pomoč ali podpora katoliški cerkvi. Pravzaprav je tako kot večina italijanskih nacionalistov poznega 19. stoletjath in zgodnje 20th stoletja je dolgoletno moč cerkve videl kot eno glavnih ovir za dosego resnične narodne enotnosti in moči.
Bil pa je tudi zelo pragmatičen politični operater in se je zavedal, da odprt boj s cerkvijo ni v njegovem interesu. Rešitev? Podpisati konkordat s cerkvijo in nato tradicionalno katoliško retoriko in tradicionalno katoliško ikonografijo v celoti ali delno oropati prejšnjih relacijskih referentov ter ju, kot kaže spodnja fotografija, prežeti z novimi nacionalističnimi asociacijami.
Čeprav se na prvi pogled zdi, da gre za podobo oltarja cerkve, gre v resnici za komoro iz spomenika italijanskim padlim v prvi svetovni vojni, ki je bil dokončan v prvih letih Mussolinijeve dolge vladavine (1922–43).
Da, tam je križ s kipom vstalega Kristusa za njim. Toda tem katoliškim podobam so neprimerno dodani kandelabri z očitno klasično ikonografijo, zasnovani, kot si je Mussolini pogosto prizadeval, da bi povezali dejanja svoje nove odločne in enotne italijanske države z veličino poganskega rimskega cesarstva, nato pa še bolj neskladno dva topovska granata, ki govorita o življenjski krvi sodobne države: vojaški moči.
Ta ikonografska blokada znotraj kripte spomenika pa se prekine, ko stopimo ven in zagledamo ogromen kip, spet pogansko navdihnjene »Krilate zmage«, nekajkrat večjega od strukture, v kateri se nahaja oltar, ki se dviga nad vsem.
In če bi opazovalec, ki se približuje spomeniku, spregledal sporočilo o transcendentni naravi tega, kar z njegovega vidika nima nobenega očitnega znaka katoliške ikonografije, so na vsaki strani preddverja, ki vodi do njega, v kamnu vklesana sporočila, ki oznanjajo, da vstopa v »sveti prostor«.
Sporočilo ne bi moglo biti jasnejše. Italijanski voditelj se obrača na globoko zakoreninjene katoliške reflekse italijanske javnosti, da bi jim prodal nov objekt vere, državo, za katero upa, da bo Cerkev, prejšnjo posodo njihovih transcendentnih hrepenenj, v veliki meri potisnila na drugo mesto.
Razmišljajoč o tem in mnogih drugih transcendentalističnih zvijačah, ki so jih izvajali nacionalistični kulturni načrtovalci poznega 19.th in zgodnje 20th stoletja (ko enkrat začnete iskati, so primeri neskončni), se zdi upravičeno vprašati, ali bi ta taktika morda bila uporabljena tudi v sodobnejših poskusih ustvarjanja radikalnih sprememb na drugih ideoloških področjih naše kulture.
Ali bi se na primer globalisti, ki si prizadevajo odpraviti pojme telesne suverenosti in intrinzične svetosti vsakega posameznega človeka v svojem patološkem nagonu po ustvarjanju nove in bolj celovite oblike srednjeveškega fevdalizma, zavestno in cinično lahko sklicevali na našo željo po transcendenci v svojih prizadevanjih, da bi nas oropali naših od Boga danih svoboščin?
Moral bi reči "da", in da je kultura cepljenja v samem središču teh večplastnih prizadevanj, da nas spravijo pod svoj zlonamerni urok.
Koncept transsubstanciacije, ki ga je Ninian Smart uporabil v zgoraj navedenem odlomku, je skozi stoletja igral osrednjo vlogo v krščanski in s tem tudi v večjem delu zahodne misli. Najpogosteje se uporablja za opis preobrazbene moči evharistije, ko jo sprejmemo v telo vernika.
Čeprav obstajajo razlike v razlagah glede tega, kaj evharistija je ali postane, ko jo prejmemo v telo (katoličani in pravoslavci verjamejo, da se čudežno spremeni v dejanska Kristusovo telo v tem trenutku, medtem ko protestanti to vidijo kot močan simbolni opomnik na možnost istega procesa), vsi pa temu slovesnemu dejanju pripisujejo ogromen pomen.
Nanj se gleda kot na vrhunec vernikovega nenehnega hrepenenja po ponovnem okrevanju (beseda religija izhaja iz latinskega glagola bom podoživel(kar pomeni ponovno povezati ali združiti) v mirni enotnosti s svojimi bližnjimi in čisto ljubečo Božjo energijo.
Povedano drugače, prejemanje evharistije je dejanje prostovoljne podreditve »kršitvi« lastne individualnosti in osebne suverenosti v upanju, da bomo ubežali mejam lastnega jaza in postali del podporne človeške skupnosti ter stopili v stik s silami, ki presegajo vsakdanje predstave o prostoru, času in seveda človeški padlosti.
Ta zadnji del je ključen. Posameznik se odpove svoji suverenosti v prepričanju, da bodo iz njegovega dejanja podreditve prišle le pozitivne stvari – zdravilne moči, za katere ni razumno pričakovati, da bodo prišle od »zgolj« soljudi.
Obljuba modernosti, gibanje, ki se je začelo konec 15. stoletjath stoletja je ležalo v prepričanju, da imajo ljudje, čeprav so še vedno podvrženi muham božanske moči, veliko večjo sposobnost nadzora nad svojo usodo z razumom, kot so jo pokazali v stoletjih neposredno prej.
Ko so materialne koristi, ki jih je prinašala uporaba znanstvenega mišljenja pri reševanju življenjskih problemov, v naslednjih stoletjih še naprej rasle, se je med pomembnimi zagovorniki in praktiki tega načina razmišljanja (relativno majhna manjšina v večini kultur) pojavilo prepričanje, da se Bog, če sploh obstaja, ne vmešava v vsakodnevna dejanja ljudi ali nanje bistveno ne vpliva.
Z drugimi besedami, morda prvič v človeški zgodovini se je majhna, a družbeno in ekonomsko močna skupina ljudi, ki jo je v svojih prepričanjih okrepila nastajajoča doktrina o izvoljenih znotraj kalvinizma, razglasila za resnične avtorje ontološke usode človeštva.
Ta ideja o človeku kot gospodarju in ustvarjalcu zgodovine je še bolj agresivno napredovala v obdobju Napoleonovih oboroženih napadov na tradicionalne kulture stare celine.
Vendar pa so romantični upori v prvi polovici 19. stoletjath stoletju v Evropi se je kmalu razkrilo, da veliko, če ne večina, ljudi ni bila povsem pripravljena prepustiti svoje usode muham svojih soljudi, ne glede na to, kako zelo so se ti soljudje morda izkazovali za izjemne predvidevanja in talente.
In to iz preprostega razloga. Ti tako imenovani reakcionarji so vedeli, da so te »progresivne« elite kljub vsej svoji samooklicani viziji in vsemogočnosti, kot jih je naučilo njihovo razumevanje naravnih ciklov in lekcije iz nekalvinističnega in/ali predkalvinističnega krščanstva, še vedno podvržene tako kot vsi drugi ljudje razvadam podkupljivosti, pohlepu in včasih želji po tiraniziranju drugih.
Ta upor je predstavljal pomembno oviro za načrte domnevnih bogov napredka med nami. In v prizadevanju, da bi prodali svojo idejo o raju, ki ga vodijo elite in je brez spoštovanja do božanskega, so začeli svoje pozive »množicam« prikrivati s semiotiko in obrednimi praksami prav tistih verskih tradicij, ki so jih želeli močno oslabiti in sčasoma premagati.
Prvi, ki so to storili, so bili, kot smo videli, nacionalistični aktivisti in voditelji poznega 19. stoletjath in zgodnje 20th stoletja. Ko so se blazni v prvi svetovni vojni (ki jo je tako nepozabno opisal) v imenu naroda pustili pohabiti in ubiti Stefan Zweig v njegovem Svet včerajšnjega dne) je bilo jasno, da so bila ta začetna prizadevanja, da bi narodu vdahnili verski pomen, precej uspešna.
Toda groteskni pokol tega spopada in še bolj uničujočega, ki mu je sledil le 21 let pozneje, je narodu odvzel velik del njegovega transcendentalnega "naboja".
Namesto tega je bila pod novim ameriškim globalnim imperijem znanost, zlasti medicinska znanost, promovirana kot nova sekularna posoda za večne, čeprav zdaj sistematično zadušene, transcendentne hrepenenja zahodne kulture.
Ni šlo za to, da bi bila znanost nova. V prejšnjih dveh stoletjih je bilo na tem področju doseženega veliko. Zdaj pa je večinoma osamljena na vrhuncu posvetnih obsesij in skrbi.
In s prihodom »čudežnega« odkritja Jonaha Salka leta 1953 je ta nova prevladujoča znanstvena vera končno dobila svoj težko pričakovani in zelo potreben predmet »evharistične« strasti, široko in rutinsko distribuirano cepivo, okoli katerega so elitni kulturni načrtovalci zgradili nove liturgije solidarnosti in sčasoma ostrakizacije, ki je morala slednja »vzpostaviti pečat« proti tistim, ki niso mogli ali niso bili pripravljeni verjeti v transcendentno moč te in drugih podobnih injekcij.
Vzporednice med verskimi in medicinskimi rituali so večje, kot se morda zdijo na prvi pogled. Tako kot pri prejemanju evharistije tudi dejanje prejema cepiva prebije običajno fizično oviro med posameznikom in preostalo družbo. In tako kot pri evharistiji se posameznik podredi ali pa je podrejen drugim tej trenutni kršitvi telesne suverenosti v imenu ustvarjanja rodovitne solidarnosti z drugimi.
S cepljenjem, kot so nam nenehno govorili med januarjem 2021 in poletjem 2023, smo se lotili dejanja altruizma, ki ne bi le okrepilo naše lastne telesne vzdržljivosti, temveč tudi vzdržljivosti različnih skupnosti, katerih del smo.
In da bi temu pozivu k skupinski solidarnosti dodali še več moči, so nam nenehno govorili, da bi vsaka opustitev tega novega družbenega zakramenta lahko in verjetno tudi bi škodovala ne le našim skupnostim, temveč tudi tistim, ki jih imamo najraje, članom naših družin.
Prav zares, v videoposnetku, namenjenem njihovim čredam, skupina uglednih latinskoameriških škofov – ki je igrala v roke tistim, ki so promovirali zakramentalno naravo cepiv, podobno kot so nekateri italijanski kleriki Mussolinijev materialistični kult naroda prežemali s transcendentalnim pridihom – je skoraj izrecno potegnila črto kontinuitete med valovi ljubezni, ki vzbujajo solidarnost in izžarevajo iz dejanja prejemanja evharistije, in tistimi, ki jih sproži prejemanje cepiva.
Eden je rekel: »Medtem ko se kot globalna medsebojno povezana skupnost pripravljamo na boljšo prihodnost, si prizadevamo širiti upanje med vse ljudi, brez izjem.«. Od Severne do Južne Amerike podpiramo cepljenje za vse."
V sporočilu, ki je zasnovano tako, da usmerja neskončno vero vernikov v življenjsko obljubo evharistije k nepreizkušenim izdelkom dobičkonosnih korporacij, ki so bile že spoznane za krive številnih kaznivih dejanj, je drug zapisal: »O tem virusu se je treba še veliko naučiti. A eno je gotovo. Odobrena cepiva delujejo in so tukaj, da rešujejo življenja. So ključ do poti osebnega in splošnega ozdravljenja.«
Še en je izjavil, da »Spodbujam vas, da kot člani velike človeške družine ravnate odgovorno in si prizadevate za celostno zdravje ter splošno cepljenje ter ju varujete.«
Papež Frančišek se je v tej igri cinične mešanice svetega in farmacevtsko profanega ne pustil zaostajati in dodal: »Cepljenje s cepivi, ki jih odobrijo pristojni organi, je dejanje ljubezni, in pomagati zagotoviti, da to stori večina ljudi, je tudi dejanje ljubezni, do sebe, do naših družin in prijateljev ter do narodov ... Cepljenje je preprost, a globok način spodbujanja skupnega dobrega in skrbi drug za drugega, zlasti za najbolj ranljive.«
Bi lahko še bolj jasno pojasnili prisvajanje zakramentalnega jezika in zakramentalnega mišljenja za upravičevanje uveljavitve povsem sekularnega političnega programa z očitnim sovraštvom do idej moralnega razločevanja in individualnega človeškega dostojanstva?
Ena izmed bolj škodljivih domišljav našega časa je ideja, da se človek z razglasitvijo za nereligioznega takoj osvobodi hrepenenja po transcendenci, ki je od začetka naše izkušnje tukaj na zemlji spodbujalo versko prakso med ljudmi.
Tisti med našimi elitami, ki izdelujejo znake in so obsedeni z nadzorom nad množicami, vedo bolje. Vedo, da so takšna hrepenenja globoko zakodirana v človeški psihi.
In vse od zore tega, kar je Charles Taylor imenoval naša sekularna doba, izkoriščajo slepoto sodobnega človeka za njegovo lastno podzemno željo po transcendenci, tako da mu zagotavljajo sekularne simulakre tradicionalnih liturgičnih in zakramentalnih praks, ki usmerjajo njegovo energijo v projekte, ki koristijo njihovim kolegom elitam, hkrati pa slabijo moč tradicionalnih oblik bivanja in spoznavanja.
Ali ni že skrajni čas, da se zavemo resničnosti te nevarne in umazane igre zakramentalnega prelisičenja?
-
Thomas Harrington, višji Brownstoneov štipendist in sodelavec Brownstone, je zaslužni profesor hispanskih študij na Trinity Collegeu v Hartfordu v Connecticutu, kjer je poučeval 24 let. Njegove raziskave so osredotočene na iberska gibanja nacionalne identitete in sodobno katalonsko kulturo. Njegovi eseji so objavljeni v zbirki Words in The Pursuit of Light.
Poglej vse objave
