DELI | NATISNI | E-NASLOV
Velik del razprav o covidu – in vse bolj zdaj, druge krize – je bila opredeljena kot individualizem proti kolektivizmu. Ideja je, da individualiste motivira lastni interes, medtem ko kolektivisti dajejo prednost svoji skupnosti.
Ta dihotomija prikazuje kolektivni glas oziroma skupnost kot prosocialno možnost med dvema možnostma, kjer grožnja leži v upornih posameznikih, ki ovirajo vse ostale. Posameznik ogroža skupno dobro, ker ne bo ... slediti programu, program, za katerega so se odločili vsi ostali, in ki je najboljši za vse.
S to logiko je povezanih več neposrednih težav. Gre za niz naloženih predpostavk in napačnih enakovrednosti: prvič, enači filozofija kolektivizma z idejo prosocialnosti motivacija; drugič, prosocialno vedenje enači s skladnostjo s kolektivnim glasom.
Merriam-Webster definira kolektivizma kot sledi:
1 : politična ali ekonomska teorija, ki zagovarja collective nadzor, zlasti nad proizvodnjo in distribucijo, : sistem, za katerega je značilen takšen nadzor
2 : poudarek na kolektivnem in ne na individualnem delovanju ali identiteti
Upoštevajte, da tukaj ni nobene omenitve notranjih motivacij – in to upravičeno. Filozofija kolektivizma poudarja kolektivno organizirano vedenjski vzorci nad tistimi posameznika. Za te razloge ni recepta. Lahko so prosocialno motivirani ali sebični.
Po zadnjih nekaj letih analiziranja kolektivističnega vedenja med krizo zaradi covida sem prišel do zaključka, da je prav tako verjetno kot individualizem motivirano z lastnim interesom. Pravzaprav bi v mnogih pogledih rekel, da je lažje doseči svoje sebične interese z združitvijo s kolektivom kot pa individualno. Če se kolektiv, sestavljen predvsem iz sebičnih posameznikov, združi zaradi skupnega cilja, ta pojav imenujem »sebični kolektiv«.
Ko »skupno dobro« ni kolektivna volja
Eden najpreprostejših primerov sebičnega kolektiva, ki ga lahko navedem, je združenje lastnikov stanovanj (HOA). HOA je skupina posameznikov, ki so se združili v kolektiv, da bi zaščitili vsak svoje lastne interese. Njihovi člani želijo ohraniti vrednost lastne nepremičnine ali določene estetske značilnosti soseskega okolja. Da bi to dosegli, se pogosto počutijo udobno, ko narekujejo, kaj njihovi sosedje lahko in česa ne smejo početi na njihovi lastni posesti ali celo v zasebnosti svojih domov.
so na splošno preziran za to, da lastnikom domov grenijo življenja, in to z dobrim razlogom: če si uveljavljajo pravico do varovanja vrednosti lastnih naložb, ali ni logično, da imajo tudi drugi lastniki domov, morda z drugačnimi prioritetami, podobno pravico do vladanja nad majhnim kotičkom sveta, za katerega so plačali na stotine tisoč dolarjev?
Sebični kolektiv spominja na politični koncept »tiranije večine«, o katerem je pisal Alexis de Tocqueville v ... Demokracija v Ameriki:
„Kaj je torej večina kot celota, če ne posameznik, ki ima mnenja in najpogosteje interese, ki so v nasprotju z drugim posameznikom, imenovanim manjšina. Če torej priznate, da lahko posameznik, ki je obdarjen z vsemogočnostjo, to zlorabi proti svojim nasprotnikom, zakaj ne bi priznali istega za večino?“
Družbene skupine so sestavljene iz posameznikov. In če so posamezniki lahko sebični, so lahko enako sebični tudi kolektivi, sestavljeni iz posameznikov s skupnimi interesi, ki poskušajo svoje vizije uničiti pred pravicami drugih.
Vendar sebični kolektiv ni nujno sestavljen iz večine. Prav tako bi lahko bil glasna manjšina. Zanj ni značilna velikost, temveč prirojena drža upravičenosti: vztrajanje, da drugi ljudje žrtvovati mora vse bolj visoke prioritete, da bi se prilagodila vse bolj nepomembnim lastnim prioritetam.
Ta obratna povezava med vrednotenjem prioritet je tisto, kar nasprotuje pravi naravi sebičnega kolektiva in ločuje njegove motive od resničnega »skupnega dobrega«. Nekdo, ki ga motivira pristna družbena skrb, se vpraša: »Kakšne so prioritete in cilji vseh članov skupnosti in kako lahko poskušamo te prioritete zadovoljiti na način, ki se vsem zdi sprejemljiv?«
Družbena skrb vključuje pogajanja, strpnost do razlik v vrednotah in sposobnost sklepanja kompromisov ali prepoznavanja nians. Vključuje iskreno skrb za to, kar drugi želijo – tudi (in še posebej), kadar imajo različne prioritete. Ko se ta skrb razširi le na tiste v »znotrajni skupini«, se morda zdi prosocialna, vendar je v resnici podaljšek lastnega interesa, znanega kot kolektivni narcizem.
Z vidika sebičnega posameznika kolektivizem ponuja kopico priložnosti za doseganje ciljev – morda bolje, kot bi jih posameznik lahko dosegel sam. Za manipulativne in preračunljive se je lažje skriti za kolektiv, ideal "višjega dobrega" pa se lahko uporabi kot orožje za pridobitev moralne podpore. Za strahopetce in nasilneže je moč številk spodbudna in jim lahko pomaga premagati šibkejše posameznike ali koalicije. Za bolj vestne posameznike je lahko skušnjava, da upravičijo svoja naravna sebična nagnjenja s prepričevanjem, da ima skupina moralno prednost.
V socialni psihologiji je kolektivni narcisizem razširitev lastnega ega onkraj samega sebe na skupino ali kolektiv, ki mu posameznik pripada. Čeprav niso vsi posamezniki, vključeni v tak kolektiv, nujno narcisi, pa nastajajoča »osebnost« skupine odraža lastnosti narcističnih posameznikov.
Po besedah dr. Lesa Carterja, terapevta in ustvarjalca Preživetje narcisizma YouTube kanal, te lastnosti vključujejo naslednje:
- Velik poudarek na binarnih temah
- Odvračanje od svobodnega mišljenja
- Dajanje prednosti skladnosti
- Imperativna miselnost
- Nezaupanje ali nespoštovanje drugačnih mnenj
- Pritisk za izkazovanje zvestobe
- Idealizirana skupinska samopodoba
- Jeza je le eno napačno mnenje stran
Vsem tem lastnostim je skupen poudarek na enotnosti ne HarmonyNamesto iskanja sobivanja med ljudmi ali frakcijami z različnimi vrednotami (»družbeno dobro«, ki vključuje vse), notranja skupina določa niz prioritet, ki se jim morajo vsi drugi prilagoditi. Obstaja en »pravilen način« in vse, kar je zunaj njega, nima nobene vrednosti. Ni kompromisa glede vrednot. Kolektivni narcisizem je psihologija sebičnega kolektiva.
Skrita logika zaprtja
Zagovorniki omejitev in mandatov zaradi covida so običajno trdili, da jih motivira družbena skrb, medtem ko so svoje nasprotnike prikazovali kot antisocialne grožnjeAmpak ali to drži?
Ne dvomim, da si je veliko ljudi, motiviranih s sočutjem in državljansko dolžnostjo, iskreno prizadevalo služiti večjemu dobremu z upoštevanjem teh ukrepov. Vendar v svojem bistvu trdim, da argumenti za mandat sledijo logiki sebičnega kolektiva.
Logika gre nekako takole:
- SARS-CoV-2 je nevaren virus.
- Omejitve in mandati bodo "ustavili širjenje" virusa, s čimer bodo rešili življenja in zaščitili ljudi pred škodo, ki jo povzroča.
- Kot družba imamo moralno dolžnost, da ljudi zaščitimo pred škodo, kjer koli je to mogoče.
- Zato imamo moralno dolžnost, da uvedemo omejitve in mandate.
Daleč od resnice katere koli od teh trditev, ki je bila v zadnjih dveh letih in pol že predmet neskončnih razprav, se raje osredotočimo na logiko. Za trenutek predpostavimo, da je vsaka od treh zgornjih predpostavk resnična:
Kako nevaren bi moral biti virus, da bi bile omejitve in mandati upravičeni? Ali je kakršna koli raven "nevarnosti" dovolj? Ali obstaja prag? Ali je ta prag mogoče količinsko opredeliti in če je, kdaj ga dosežemo?
Prav tako, koliko ljudi bi morale omejitve in mandati rešiti ali zaščititi, preden bi se šteli za smiselne ukrepe, in kakšna raven kolateralne škode zaradi ukrepov se šteje za sprejemljivo? Ali lahko te pragove količinsko opredelimo?
Kateri drugi »družbeno koristni rezultati« so zaželeni in s čigavega vidika? Katere druge družbene prioritete obstajajo za različne frakcije znotraj kolektiva? Kakšno logiko uporabimo za tehtanje teh prioritet med seboj? Kako lahko spoštujemo prioritete, ki morda veliko tehtajo za svoje zagovornike, a ki neposredno konkurirajo ali so v nasprotju z »družbeno koristnim izidom« odprave virusa?
Odgovori na ta vprašanja bi nam pomagali organizirati naše prioritete znotraj širše, bolj kompleksne družbene krajine. Nobeno družbeno vprašanje ne obstaja v vakuumu; »Odziv na SARS-CoV-2« je ena od možnih družbenih prioritet od milijonov. Kaj daje tej prioriteti posebno prednost pred katero koli drugo? Zakaj je postala najvišja in edina prioriteta?
Do danes še nisem videl zadovoljivega odgovora na nobeno od zgornjih vprašanj od zagovornikov mandatov. Videl sem številne logične zmote, ki jih uporabljajo za utemeljitev svojega želenega načina delovanja, poskuse izključitve ali zmanjšanja vseh drugih pomislekov, zavračanje ali molk o neprimernih podatkih, zavračanje alternativnih mnenj in vztrajanje, da obstaja ena "pravilna" pot naprej, ki se ji morajo vsi drugi prilagoditi.
Razlog za to bi po mojem mnenju ta, da odgovori ni pomembno. It ni pomembno kako nevaren je virus, vseeno je koliko kolateralne škode je storjene, vseeno je koliko ljudi bi lahko umrlo ali bilo rešenih, vseeno je za katere druge »družbeno koristne rezultate« bi si lahko prizadevali in vseeno je čemu bi kdo drug dal prednost ali cenil.
V logiki sebičnega kolektiva so potrebe in želje drugih poznejše misli, ki jim je treba posvetiti pozornost le, če in samo če jim kaj ostane, ko dosežejo svoje.
Ta kolektiv si je za svojo glavno prioriteto postavil »odziv na SARS-CoV-2«. In pri uresničevanju te prioritete se lahko žrtvujejo vse druge. Ta prioriteta je dobila proste roke, da vdre v vse druge vidike družbenega življenja, preprosto zato, ker se je sebični kolektiv odločil, da je pomembna. In pri uresničevanju tega cilja lahko vedno bolj trivialne podprioritete, ki veljajo za pomembne, zdaj prevzamejo prednost pred vse bolj višjimi prioritetami drugih družbenih frakcij.
Končni rezultat tega je absurdno mikroupravljanje življenja drugih ljudi in hkratno kruto zavračanje njihovih najglobljih ljubezni in potreb. Ljudje so bili prepovedano se je posloviti umirajočim staršem in sorodnikom; romantičnim partnerjem so bili ločeni drug od drugega; in bolniki z rakom so umirali, ker so bili zavrnjen dostop do zdravljenja, če naštejemo le nekaj teh krutosti. Zakaj so tem ljudem govorili, da njihove skrbi niso pomembne? Zakaj so se morali oni žrtvovati?
Argument sebičnega kolektiva je, da se mora individualna svoboda končati takoj, ko tvega negativno vplivanje na skupino. Vendar je to le dimna zavesa: tam is Ni enotnega kolektiva, ki bi "negativne vplive" zaznaval na homogen način. "Kolektiv" je skupina posameznikov, od katerih ima vsak različne prioritete in vrednostne sisteme, le nekateri pa so se združili okoli določenega vprašanja.
V osnovi celotne razprave leži naslednje vprašanje: Kako naj družba na makro ravni dodeli pomen različnim, konkurenčnim prioritetam posameznikov, ki jo sestavljajo?
Sebični kolektiv, ki predstavlja določeno frakcijo, poskuša zakriti nianse tega vprašanja tako, da ga poskuša združiti sami s celotna skupinaPoskušajo ustvariti vtis, kot da so njihove lastne prioritete edini dejavniki, ki se upoštevajo, medtem ko druge elemente razprave zavračajo. Gre za zmota sestave zmešan z a zmotnost prikritih dokazov.
S povečevanjem lastnih skrbi in njihovim posploševanjem na celotno skupino sebični kolektiv doseže zdi se kot da njihovi cilji odražajo »dobro vseh«. To ima okrepitveni učinek, saj bolj ko se osredotočajo na lastne prioritete v primerjavi z drugimi, bolj bodo drugi verjeli, da so te prioritete vredne pozornosti, kar bo še okrepilo vtis, da jih »vsi« podpirajo. Tisti z drugačnimi vrednostnimi sistemi so postopoma vključeni v kolektivno enotnost ali izbrisani.
To se mi ne zdi prosocialno vedenje – to je prevara, egotizem in tiranija.
Resnično prosocialni pristop ne bi izključeval vseh drugih ciljev in vztrajal pri eni sami poti naprej. Upošteval bi različne prioritete in stališča različnih frakcij ali posameznikov, se do njih lotil s spoštovanjem in se spraševal, kako najbolje omogočiti nekakšno harmonijo med njihovimi potrebami. Namesto da bi drugim predpisoval vedenje, bi se zavzemal za dialog in odprto razpravo ter bi slavil različna mnenja.
Prosocialni pristop ne povzdiguje neke nejasne, abstraktne in zavajajoče podobe "kolektiv" nad človečnost in raznolikost posameznikov, ki ga sestavljajo.
Prosocialni pristop ustvarja prostor za svobodo.
Haley Kynefin je pisateljica in neodvisna socialna teoretičarka z ozadjem iz vedenjske psihologije. Zapustila je akademski svet, da bi ubrala svojo pot, ki združuje analitično, umetniško in mitološko področje. Njeno delo raziskuje zgodovino in sociokulturno dinamiko moči.
