DELI | NATISNI | E-NASLOV
Zdi se, kot da bi Martin Heidegger opozorilo proti 'bistvu tehnologije' – okvir, ali uokvirjanje – način razmišljanja, ki vse, o čemer razmišljamo, počnemo in k čemur stremimo, uokvirja v smislu parametrov optimalne uporabe ali nadzora, ni bila iluzija, sodeč po dokazih o takšnih poskusih danes. Očitno je inženirskim raziskovalcem na Univerzi Northwestern uspelo razviti in zgraditi prvi leteči mikročip na svetu. Toda namesto da bi uresničili ta osupljiv podvig za izboljšanje življenja ljudi, se zdi, da velja ravno nasprotno.
V potezi, ki meče pečat na Georgea Orwella 1984 V izrazito zastareli luči bodo te skoraj nevidne leteče predmete programirale in uporabljale organizacije, kot je Svetovni gospodarski forum (WEF), za nadzor prebivalstva, da bi odkrile tako imenovane "miselne zločine" državljanov. Ni treba posebej poudarjati, da bo to storjeno z namenom nadzora ljudi na varen način, s predvidevanjem domnevnih "kaznivih" dejanj, še preden so storjena.
Ta novica poudarja eno od vrednot znanstvene fantastike: predvidevanje, kaj se lahko in pogosto zgodi v resničnem družbenem prostoru, kot je to v tem primeru. Vsakdo, ki pozna Spielbergove romane noir znanstvenofantastični film iz leta 2002, Minority Report, bi tukaj prepoznal resnični dvojnik filmske pripovedi, ki se vrti prav okoli sposobnosti zaznavanja »kriminalnih« misli in namenov v glavah posameznikov, preden so ti zločini – zlasti umori – storjeni. Razlika je v tem, da v Spielbergovem filmu sposobnost zaznavanja in predvidevanja prihodnjih zločinov ne pripada tehničnim napravam, temveč trem jasnovidnim ljudem (imenovanim »previdniki«), od katerih psihičnih sposobnosti predvidevanja so odvisni člani policijske enote »Predcriminal«.
Očitno si današnji kontrolorji ne želijo ničesar tako potencialno zmotljivega kot ljudje, ne glede na to, kako psihično nadarjeni so, da bi spremljali in nadzorovali muhaste, potencialno uporniške ljudi – v Minority Report Med »previdniki« se pojavljajo različna »poročila« o napovedanih zločinih, kar preprečuje absolutno gotovost nadzora; od tod tudi naslov filma. Kot da popoln nadzor prek »letečih mikročipov« ni dovolj, se poroča (glej povezavo za »leteči mikročip« zgoraj), da je Bill Gates patentiral svojo »izključno pravico« do »računalniške obdelave človeškega telesa«, tako da se lahko v celoti izkoristi njegova sposobnost delovanja »kot računalniško omrežje«. Poleg tega patent predvideva uporabo človeških teles kot virov energije za naprave, ki so z njimi povezane. Kot je navedeno v patentni prijavi,
Opisane so metode in naprave za distribucijo energije in podatkov napravam, priključenim na človeško telo. Človeško telo se uporablja kot prevodni medij, npr. vodilo, po katerem se distribuira energija in/ali podatki. Energija se distribuira s priključitvijo vira energije na človeško telo prek prvega sklopa elektrod. Ena ali več naprav, ki jih je treba napajati, npr. periferne naprave, so prav tako priključene na človeško telo prek dodatnih sklopov elektrod.
Glede na video poročilo (o "letečem mikročipu") so skupine za državljanske svoboščine, ki spremljajo inovacije v tehnologiji, razumljivo izrazile zaskrbljenost zaradi poskusa patentiranja delov človeškega telesa, "v tem primeru kože", in trdile, da "ne bi smela biti nikakor patentabilna". Prav tako so postavile vprašanje, ali bi imeli posamezniki pravico zavrniti uporabo takšne tehnologije. Kot pravi pregovor, bi stavil na vse, da bi takšna zavrnitev s strani tistih, ki jih tehnokratski neofašisti (vključno z Gatesom) vidijo kot 'manjši smrtniki' tega ne bi tolerirali (če bodo lahko odločali o zadevi, kar pa iskreno upam, da ne bo tako, ko bo prišlo do zadev).
Tukaj se spet kaže previdnost znanstvene fantastike, še posebej glede uporabe človeških teles za proizvodnjo energije. Spomnimo se kiberpunkovskega znanstvenofantastičnega filma, The Matrix (1999), ki sta ga režirala oba Wachowskija (ko sta bila še brata; zdaj sta transspolni sestri), s hipertehnološko upodobitvijo distopične prihodnosti, ki srhljivo spominja na to, kar se v zadnjem času oblikuje okoli nas. Pomemben vidik Naš MatrixPripoved – ki se nanaša na izkoriščanje energije, ustvarjene in shranjene v človeških telesih, ki jo želi Gates patentirati – se nanaša na delitev med dvema razredoma ljudi, »modro-tabletno« sorto in njihovimi veliko manj številnimi »rdeče-tabletnimi« dvojniki.
Prva skupina vključuje veliko večino ljudi, ki živijo v simulirani resničnosti, ki jo ustvarja umetna inteligenca, medtem ko ležijo v kapsulah, od koder oskrbujejo z energijo svet, ki ga upravlja intra-kinematična 'Matrica'. Nasprotno pa skupina z rdečimi kapsulami, ki so se (bili) prebudili v grozo svojega stanja z modrimi kapsulami, sestavljajo uporniki, ki so začeli neusmiljen boj proti 'Matrici', ki se izkaže za vseobsegajoč računalniški program, ki drži (modre kapsule) ljudi v ujetništvu, medtem ko črpa njihovo fizično in psihično energijo, da ohrani delovanje te dovršene simulacije.
Podobnosti s sedanjim stanjem v obstoječem svetu ne gre spregledati: morda dobesedno ne ležimo v kapsulah, kjer se naša življenjska energija na skrivaj izčrpava za napajanje sveta, toda – zlasti od leta 2020, čeprav sega veliko dlje v preteklost – so tehnokrati večino ljudi uspešno "modro tabletirali". Ti virtualni somnambalisti opravljajo svoje vsakodnevne opravke, blaženo nevedni, da mediji ("Matrica") v resničnem svetu nenehno ohranjajo iluzijo, da se stvari dogajajo po določeni vzročnosti, za kar posamezniki z rdečo tableto vedo, da ni tako.
Tako kot v filmu Nea (očiten anagram 'Enega') iz zapora z modro tabletko reši Morfej ('Moder; ironično bog spanja in sanj, ki tukaj deluje kot posrednik za prebujanje) in mu ponudi rdečo tabletko, ki mu omogoči, da se pridruži uporu proti 'Matrici', tako tudi množice, ki se še vedno ne zavedajo statusa svoje 'resničnosti' kot medijsko ustvarjene simulacije, potrebujejo 'rdečo tabletko', da se zbudijo. Na njihovo srečo obstaja organizacija, kot je Brownstone, prav zato, da razdeli rdeče tabletke tistim, ki so dovzetni za njihovo razpoložljivost.
Nauk? Tudi če tehnološki nadzor (med drugim nad mediji) nenehno teži k optimalnemu, je malo verjetno, da bo to kdaj doseženo, glede na prirojeno željo vsaj nekaterih ljudi, da se uprejo takšnemu popolnemu nadzoru.
Morda se kdo vpraša, zakaj se nekateri posamezniki upirajo sirenskemu klicu tehnologije, ki uporabnikom ponuja več moči, kot so je kdajkoli uživali (čeprav jih na koncu pogosto pravzaprav razoroži), medtem ko drugi popuščajo takoj, ko se ta skušnjava pojavi. Poststrukturalistični filozof Jean-Francois Lyotard nam lahko v tem pomaga.
V fascinantni knjigi, prevedeni kot Nečloveško (1991) ta bistroumni mislec nasprotuje dvema vrstama »nečloveškega«; ena je zaznaven v tem, kar je videl kot »nečloveški« sistem (tehnološkega) »razvoja« v tistem času, ki ima učinek »kolonizacije« človeških umov (se vam to sliši znano?), medtem ko bi nas drugi, nečloveški, paradoksalno lahko rešil pred takšno psihično kolonizacijo. Nekako podobno kot rdeče in modre tablete v The MatrixLyotard takole formulira razliko med tema dvema vrstama »nečloveškega« (1991: 2):
Kar bi pomenilo dve vrsti nečloveškosti. Nujno ju je treba ločiti. Nečloveškosti sistema, ki se trenutno utrjuje pod imenom razvoja (med drugim), ne smemo zamenjevati z neskončno skrivno, katere talka je duša. Verjeti, kot se je zgodilo meni, da lahko prvi prevzame nadzor nad drugim, mu da izraz, je napaka. Sistem ima prej posledico, da povzroči pozabljanje tistega, kar mu uide. Toda tesnoba je tesnoba uma, ki ga preganja znan in neznan gost, ki ga vznemirja, mu pošilja blodnjavo, a ga tudi sili v razmišljanje – če trdimo, da ga izključujemo, če mu ne damo izhoda, ga še poslabšamo. Nezadovoljstvo raste s to civilizacijo, izključevanje skupaj z informacijami.
Če nekdo ni seznanjen s psihoanalizo, mu verjetno uide celoten pomen tega odlomka, umeščenega v relativno kratkem, a intelektualno bogatem uvodu v knjigo. Zadnji stavek je zgoščena aluzija na eno od Freudovih mojstrovin, Civilizacija in njena nezadovoljstva (1929), kjer slednji trdi, da kot napreduje civilizacijska zgodovina, nezadovoljstvo človeštva kljub temu vztraja, glede na konflikt med človeškimi nagoni oz. nagoni (ki morajo biti izpolnjeni, sicer se bodo izrazili v drugem, katastrofalnem smislu), na eni strani in na represija enega od teh, kar neizogibno gre z roko v roki s tem, da smo »civilizirani«. Vzporednica, ki jo tukaj potegne Lyotard in ki implicira »izključitev« »informacij«, vključuje brezkompromisno kritiko tako imenovane informacijske družbe (naše).
Kaj to pomeni? Prvič, »izključitev« v psihoanalizi je močnejši izraz kot »represija«. Slednja se nanaša na proces, s katerim se materiali, ki so za psiho nesprejemljivi, izženejo v nezavedno, vendar ki lahko, s pomočjo spretnega psihoanalitika, pripeljati do zavesti. »Izvršba« pa označuje proces, s katerim izkušnja ni zgolj pospravljena v nezavednem, temveč je v celoti, nepovratno, izgnana iz psihe.
Lyotardova poanta? V tako opevani informacijski družbi se ljudje soočajo z ogromno izgubo psihične bogastva zaradi osiromašenih učinkov informacijskih procesov, ki jih spremljajo mehanizmi za varčevanje s časom, in s tem ovirajo sposobnost uma, da uživa in razmišlja o tem, kar se mu dogaja. Lyotard pojasnjuje (str. 3):
Razvoj nalaga varčevanje s časom. Hitro iti pomeni hitro pozabiti, ohraniti le informacije, ki so kasneje uporabne, kot pri 'hitrem branju'. Toda pisanje in branje, ki napredujeta nazaj v smeri neznane stvari 'v sebi', sta počasna. Izgubljamo čas z iskanjem izgubljenega časa. Anamneza [iz grščine za spominjanje] je drugi pol – niti to ne, ni skupne osi – druga pospeška in okrajšave.
Anamneza je tisto, kar se zgodi med psihoanalizo, v kolikor se analizirani posameznik ali pacient s prostim asociiranjem spominja spominov, ki so pomembni za tiste ključne dogodke, ki jih je potlačil, in jih je treba izbrskati, da pride do neke vrste »ozdravitve«. Ves potisk sodobne kulture je usmerjen v njeno antitezo; namreč v radikalno pozabljanje ali izključitev, kar ima za posledico, da namesto da bi se približali tisti izmuzljivi »stvari v sebi« – ki jo pisatelji, umetniki in misleci poskušajo razumeti, opisati ali teoretizirati že od zore pismene zgodovine – jo preprosto izganjamo iz dosega svojega intelekta.
Lyotardov argument je torej tesno povezan s časom – ki je temeljna tema Nečloveško – ampak tudi za Izobraževanje, ki je danes postala osrednja tema razmisleka, odkar so postale očitne uničujoče posledice nedavnih zaprtij za izobraževanje. Spomnimo se druge vrste »nečloveškega«, omenjene v prvem citatu Lyotarda zgoraj – »neskončno skrivnega, katerega talka je duša«, v nasprotju z nečloveškim sistemom tehnološkega razvoja. Morda bo presenetljivo, če ugotovimo, da je to, kot Lyotard pojasnjuje v zadevnem uvodu, nečloveško je pravzaprav (paradoksalno) konstitutivno za to, kar nas dela človeškega, in v zelo znanem smislu, ki se nanaša na izobraževanje.
Ni skrivnost, da za razliko od drugih živali človeška "racionalna žival" zahteva izobraženi da uresniči svoj potencial kot človeško bitje. Pse in konje (in nekatera druga bitja) je mogoče dresirati, ne pa izobraževati, vendar tako kot druge živali pridejo na svet obdarjeni z nizom nagonov, ki jim omogočajo preživetje že zelo kmalu po rojstvu.
Ljudje smo drugačni in bi propadli, če jim starši ali skrbniki ne bi posvečali skrbne pozornosti in skrbi, in to precej časa, s tako imenovano vzgojo. Preden otrok pridobi sporazumevalni jezik, je podoben majhnim freudovskim nagonskim 'Idom' na nogah – drobnim bikom v trgovinah s porcelanom, kar je verjetno razlog, zakaj Lyotard drugje govori o 'divji duši otroštva'.
Zato si ne moremo zamisliti vzgoje otroka, če ne predpostavimo, da pred kakršnimi koli opaznimi sadovi takšne vzgoje v vsakem otroku obstaja ta 'neskončno skrita' nečloveškost, ki jo je treba preoblikovati v nekaj človeškega. Razen ... kot nas opominja Lyotard, niti najbolj temeljito humanistična vzgoja ne more nikoli kolonizirati te prvobitne nečloveškosti. izčrpnoNekaj od tega mora za vedno ostati v najglobljih kotičkih človeške psihe, sicer – in to je adut francoskega misleca – kako bi si lahko razložili sposobnost ljudi, da se uprejo poskusom zatiranja ali »kolonizacije« s pomočjo interpelacijske ideologije ali distopičnih ukrepov (tehnološkega) nadzora?
ne da se ta sposobnost, ki jo latentno posedujejo vsi ljudje, uresničuje v primeru vseh ljudi – priča je relativno majhna (a rastoča) skupina ljudi po vsem svetu, ki so se oprli na svojo globoko zakoreninjeno »nečloveškost«, da bi si povrnili svojo človečnost v soočenju z nečloveškim poskusom, da bi jih oropali te človečnosti. V tem smislu je »neznani gost« v nas, ki nas včasih »vznemirja« in »nas spravlja v blodnje«, predpogoj za to, da ostanemo ljudje, pa naj se to zdi še tako absurdno.
Ni presenetljivo, da je bila ta sposobnost priklica našega "nečloveškega" tudi raziskovala znanstvena fantastikaČe se sklicujemo le na en tak primer, katerega temeljita razprava je navedena zgoraj, je to distopični, futuristični film Andrewa Niccola, In Time (2011) pripoveduje zgodbo o mladeniču, ki odkrije lastno »nečloveškost«, ko se mu ponudi priložnost, da prepreči delovanje elit, ki kopičijo čas, in jih privede pred sodišče.
Naj na kratko razložim, kaj to pomeni. »V času« tukaj označuje svet 22. stoletja, kjer je denar nadomestil čas, gensko spremenjen v ljudi, z digitalno uro na zapestju vsakega človeka, ki začne teči nazaj (od digitalnega leta, ki je bilo prvotno dodeljeno vsem), takoj ko dopolni 25 let. Če ura doseže ničlo, človek umre, in edini način, da to preprečimo, je, da delamo in smo plačani v valuti časa, ki se doda naši telesni uri.
Svet je v določenem smislu razdeljen na »časovne pasove«, kjer časovni milijarderji živijo v središču, in ko se od tam oddaljujemo, prehajamo skozi časovne pasove z padajočimi ravnmi časovnega bogastva, dokler ne pridemo do območja najrevnejših, ki nikoli nimajo na voljo več kot 24 digitalnih ur. Če je popoln tehnološki nadzor nad človeštvom mogoč, je to ta. Vendar ne podcenjujte skrivnosti »nečloveškosti«, ki je skrita v človeški duši ...
Ko Will, naš protagonist, od časovno bogatega in samomorilskega moškega prejme darilo v višini 116 let (svoj čas lahko prenesemo na druge), se odloči, da bo poskusil navidezno nemogoče, namreč da bo prečkal časovno družbo, dokler ne doseže osrednjega območja, kjer živijo tisti, ki so si čas nabrali do te mere, da so postali praktično nesmrtni, da bi uveljavili pravico. Zgodbe ne bom pokvaril z razkritjem vseh podrobnosti njegove misije – kot ponavadi mu pomaga lepa pomočnica.
Dovolj je reči, da glede na skoraj nemogočo naravo njegovega prizadevanja – predstavljajte si, koliko ovir bi elite postavile vsakomur, ki bi si drznil izzvati njihov časovni monopol – je le nekdo, ki je sposoben, kot pravi Lyotard, poglobiti se v lastno psiho in pridobiti dostop do predpogoja za upor – njihovega neukrotljivega »nečloveškega« – tisti, ki bi se lotil na videz nemogoče naloge: strmoglavljenja tiranskih, tehnološko časovno izkoriščevalskih elit. Tukaj je za nas danes očiten nauk.
-
Bert Olivier dela na Oddelku za filozofijo Univerze v Svobodni državi. Bert raziskuje psihoanalizo, poststrukturalizem, ekološko filozofijo in filozofijo tehnologije, književnost, film, arhitekturo in estetiko. Njegov trenutni projekt je »Razumevanje subjekta v odnosu do hegemonije neoliberalizma«.
Poglej vse objave
