DELI | NATISNI | E-NASLOV
Danes je Barcelona ena največjih turističnih destinacij zahodnega sveta. Pred petdesetimi leti pa je bila nekoliko zapuščena zabita, ki jo je še vedno peklo zaradi kazni, ki ji jih je naložil Francov režim (1939–1975), ker so njeni državljani trmasto zavračali navezanost na katalonski jezik in kulturo, in ker je bila središče poražene Druge španske republike (1931–1939) med špansko državljansko vojno (1936–39), v kateri je na koncu zmagal nacionalistični general.
Dramatična preobrazba mesta je posledica ukrepov, sprejetih pod vodstvom župana Pasquala Maragalla v približno šestih letih pred tem, da je mesto gostilo poletne olimpijske igre leta 1992. Medtem ko župan vsakega olimpijskega prizorišča obljublja, da bodo igre trajno spremenile njegovo mesto na bolje, se je to dejansko zgodilo v Barceloni v Maragallu, zlasti na področju javne infrastrukture.
Toda za razliko od mnogih županov velikih mest je Maragall razumel, da mesta ne dosežejo svoje lepote in veličine zgolj na podlagi opeke, malte in obvoznic, in da je to še posebej veljalo za kraj, kot je Barcelona, kjer so bili državljani skoraj 40 let večinoma prikrajšani za sposobnost izražanja v svojem jezikovnem, simbolnem in arhitekturnem jeziku.
Zaradi te zavesti so Maragall in njegovi sodelavci začeli odločno kampanjo kulturnega načrtovanja, ki je bila zasnovana tako, da bi državljane spomnila na njihovo skupno, čeprav dolgo časa prikrito, katalonsko kulturno dediščino, po drugi strani pa da bi jih seznanila z nastajajočimi simbolnimi repertoarji iz tujih kulturnih sistemov, ki jih je dolgo časa zakrivala režimska cenzura.
V središču teh prizadevanj je bil koncept »berljivega mesta«.
Maragall je verjel, da je jezik arhitekture in ustvarjanja prostora vsekakor močnejši, če ne celo močnejši od zgolj besedilne komunikacije, in da zato oblika in značaj prostorov, skozi katere gremo vsak dan, precej vplivata na naše vzorce mišljenja, naše vedenje in celo na koncepte osebne in skupinske identitete.
Ta pristop implicitno vključuje idejo, da mora dobro delujoče mesto, čeprav si nikoli ne prizadeva za vsiljenje deterministične uniformnosti, kljub temu biti sposobno svojim prebivalcem posredovati otipljiv občutek skupnosti in prostorsko slovnico, ki jim omogoča, da se prepoznajo kot del skupnosti, ki si deli koncepte zgodovinske in politične realnosti z okolico.
To je pristop, ki je, kot je leta 1999 jasno povedal vodja arhitekturnega možganskega sklada v Maragallu, Oriol Bohigas, v neposrednem nasprotju z idejo Margaret Thatcher o mestih in narodih kot zgolj zbirki sebičnih posameznikov.
Ali obstaja tveganje v tem pristopu? Zagotovo. Če na primer arhitekti takšnih prizadevanj niso ljudje, ki so uravnoteženi in zadržani, se lahko njihovo načrtovanje kulture od zgoraj navzdol zlahka sprevrže v program vsiljenega strankarskega kolektivizma. In čeprav je le malo ljudi to kritiko namenilo mestni hiši v Barceloni v času Maragallovega mandata, je bila po mojem mnenju pogosto upravičeno usmerjena proti številnim mestnim uradnikom, ki so se v zadnjih dveh desetletjih postavili kot dediči njegove zapuščine.
V končni analizi pa takšne kritike zgrešijo bistvo. In to iz preprostega razloga. Noben javni prostor ni nikoli brez ideološke vsebine, ki jo v takšni ali drugačni meri vsiljujejo ekonomske in kulturne elite družbe.
Na primer, danes večina od nas meni, da je klasična zelena površina mest Nove Anglije eleganten in pomirjujoč kraj lepote v našem vse bolj frenetičnem življenju. Vendar to ne pomeni, da je brez ideoloških smernic. Na primer, skoraj vsi imajo cerkev, običajno protestantske denominacije, neposredno ob sebi. Mnogi imajo tudi spomenike tistim iz mesta ali neposredne okolice, ki so padli v vojnah, ki so jih Združene države vodile v svoji zgodovini.
Čeprav takšne strukture nikogar ne silijo k protestantizmu ali praznovanju vojn, državljane vsaj spominjajo na zgodovinsko prisotnost krščanskih idealov znotraj odločevalskih slojev Nove Anglije in na njihovo prepričanje, da je treba včasih svoje mlade poslati v vojne v obrambo tistega, kar naj bi bile kolektivne vrednote naroda.
To, da se njihova osnovna zasnova ponavlja v vseh šestih zveznih državah Nove Anglije, kaže, da so sestavni element – če uporabimo koncept, ki ga je razvil Christopher Alexander – arhitekturnega in prostorskega »vzorec jezika"regije in posledično Združenih držav Amerike kot celote."
Ena od razširjenih grozot sodobnega življenja je širjenje tega, kar Marc Augé imenuje Ne-kraji, kar pomeni, da so zgradili območja, katerih oblike se nikakor ne nanašajo ali povezujejo s človeškimi potrebami lokalnih prebivalcev niti z vzorčnimi jeziki, ki so sčasoma vodili ustvarjanje prostora v tej določeni regiji.
Ti sterilni in življenje izčrpavajoči prostori so tudi posledica odločitev močnih elit, ki so se za razliko od oblikovalcev in reformatorjev mestnih zelenih površin Nove Anglije ali celo še manj tradicionalistične skupine arhitektov in urbanistov iz Maragalla odločile, da se bodo izognile večini, če ne vsemu estetskemu dialogu s preteklostjo in z jasno preferenco širše javnosti za harmonične zasnove, ki spodbujajo vrsto sproščenih in spontanih človeških interakcij, ki vodijo k razvoju visoke ravni družbenega zaupanja.
Obstaja veliko dejavnikov, ki vplivajo na to širjenje teh Ne-krajev med nami. Od teh mi najbolj takoj prideta na misel dva.
Prvi je razvoj (ki poteka vzporedno s podobnimi trendi v vizualnih umetnostih v drugi polovici 20. stoletjath stoletje) kulta novosti v arhitekturnem oblikovanju, v katerem je arhitektova sposobnost ustvarjanja osupljivih in s tem domnevno drznih odstopanj od prejšnjih načinov ustvarjanja stvari premagala ideal ustvarjanja lepote v službi skupnostne kohezije in krepitve državljanskih norm in idealov.
Drugič, vse večja želja elit, ki vodijo naš zdaj močno financializiran gospodarski sistem, da bi dosegle donose od svojih naložb na najstrožje možne načine, ne glede na pogosto precejšnje škodljive učinke, ki bi jih takšne kampanje ekstremnega maksimiranja dobička lahko imele na manj neposredno oprijemljive državljanske vrednote.
Skratka, zakaj bi gradili čudovito stavbo ali projekt, ki bi prevzel zgodovinski jezik kraja in ga uporabil na ustvarjalne nove načine – s čimer bi svojim prebivalcem zagotovil okrepljen občutek ukoreninjenosti, družbene uglajenosti in optimizma glede njihove sposobnosti, da se samozavestno soočijo s prihodnostjo –, ko pa lahko »vpeljete« generično zasnovo brez povezave z okoliško realnostjo, ki jo je mogoče poceni in zato bolj donosno zgraditi?
V svojem življenju sem na primer opazoval počasno likvidacijo izjemno bogatega arhitekturnega idioma Nove Anglije, ko so podjetja, kot je Bratje s cestnino so stanovanjski gradbeni industriji v regiji vsiljevali svoje generične, čeprav tudi nejasno srednjeatlantske zasnove. Drug primer od stotih, ki bi ga lahko navedli, je, kako so mobilne hiše v bistvu izničile večino prizadevanj za ohranitev ali oživitev tradicionalnih oblik podeželske arhitekture v vzhodni Severni Karolini.
Kam se torej v vse to vklaplja izjemno hitro, čeprav redko obravnavano, širjenje urbanih grafitov po zahodnem svetu?
Ko to vprašanje postavljam mladim mestnim prebivalcem, katerih intelekt spoštujem, mi povedo, da so oznake, ki jih zdaj vidimo povsod po naših javnih prostorih, zdrav odziv prav na nihilistično in protičloveško ustvarjanje prostora, ki ga ustvarjajo zgoraj omenjeni arhitekti, ki iščejo novosti, in z dobičkom obsedeni razvijalci.
Pravijo mi, da z "označevanjem" javnih prostorov s svojo umetnostjo razlaščeni mladi ne izražajo le svoje povsem upravičene jeze nad trenutnim stanjem družbe in svojega zavračanja, da bi jih establišment izginil, temveč tudi v dolgo zastarele javne razprave vnašajo nove ideje. Skratka, urbani grafiti so v njihovih očeh del pogumnega prizadevanja, da si mesto povrnejo in začnejo razpletati nepravični družbeni sistem, v katerem so ujeti.
To je prepričljiva zgodba. In morda bi ji celo verjel, če ne bi bilo očitnega problema, ki si ga deli s toliko sodobnimi deli umetnosti in arhitekture, ki je prispeval k občutku odtujenosti, ki ga čutijo ustvarjalci tagginga in njihovi generacijski oboževalci. Težko pade na "preizkus berljivosti", saj velika večina ne more prenesti nobenega široko razumljivega simbolnega, intelektualnega ali ideološkega sporočila tistim, ki so prisiljeni gledati jo vsak dan.
Gre bolj za vizualni ekvivalent neskončne posnete zanke neartikuliranega najstniškega stokanja, cviljenja in notranjih šal, ki se glasno oglašajo iz zvočnikov, postavljenih vsakih 50 metrov vzdolž vsakega od naših mestnih blokov.
Ali naši mladi urbani grafitarji in tisti, ki molče sprejemajo njihove intervencije v naših javnih prostorih, resnično verjamejo, da se lahko z lastnim še bolj ozkim in hermetičnim nihilizmom borijo proti materialistično povzročenemu nihilizmu prejšnjih generacij?
Če to storijo, se žal motijo.
Vedno sem nasprotoval pozitivni diskriminatorni akciji in njeni sorodni DEI iz razloga, ki se mi zdi zelo logičen, a kljub temu jezi sicer inteligentne ljudi, ko jih delim z njimi.
Gre za tole: družbenih tegob, ki so zakoreninjene v praksi organiziranja ljudi v domnevno nespremenljive kategorije, ki naj bi ustrezale različnim stopnjam bistvene človeške vrednosti, ne morete pozdraviti s podvajanjem in potrojevanjem prakse organiziranja ljudi na podlagi domnevno nespremenljivih kategorij, povezanih z domnevno bistvenimi količniki človeške vrednosti. To je družbeni ekvivalent poskusa nadzora sladkorne bolezni z dieto, bogato s sladkarijami.
Isto logiko lahko uporabimo tudi pri procesu ohranjanja in oživljanja življenja naših mest. Problema socialnega nihilizma ne morete rešiti s še bolj nepreglednim napadom socialnega nihilizma v obliki grafitov in drugih protidržavljanskih praks.
Da, morda drži, da so starejše generacije v veliki meri krive za trenutno stanje naših mest. Boomerji in generacija X, ki jih je gnalo pogosto brezglavo prizadevanje za bogastvo in so bili obsedeni z dvomljivimi predpostavkami o neizprosni naravi človeškega napredka, so odkrito prezirali zgodovino in osnovne nauke o vljudnosti in ustvarjanju prostora, ki jih vsebujejo njeni arhivi. Zaradi tega so mnogi njihovi otroci ostali brezciljni in so do njih čutili gorečo, a pogosto potlačeno jezo.
Zdi se, da rešitev leži v pripravljenosti mlajših generacij mestnih prebivalcev, da pobegnejo iz zapora sodobnosti, ki jo povzročajo naprave, v katerem se znajde toliko njih, in se zavestno ukvarjajo z zgodovino.
Če bi to storili, bi ugotovili, da nikakor niso prva skupina mladih, ki morajo pospraviti za seboj nered, ki so jim ga zapustili predniki, kar bi jih takoj osvobodilo pogosto intenzivnih občutkov žrtve.
Skrbno preučevanje zgodovine bi jim ponudilo tudi primere, kako so se prejšnje generacije, rojene v kulturni neplodnosti, naučile nehati ravnati otročje ali tolerirati tiste, ki to počnejo, in se lotile bistvene naloge zavestnega določanja parametrov tega, kar je Ortega y Gasset, ki je leta 1921 opazoval hitro razpadajočo špansko državljansko kulturo, imenoval »sugestivni skupni projekt« za svojo kulturo.
Če bi dovolj veliko brali, bi morda celo naleteli na zgodbo o tem, kako je diktator v 20. stoletjuth stoletju je storil vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi veliko sredozemsko mesto odtrgal od njegove ponosne kulture in tisočletnega jezika, in kako so otroci, rojeni sredi te kampanje izbrisa, to bogato zapuščino obudili nazaj, ne s cviljenjem, stokanjem in malenkostnimi dejanji okrnjevanja, temveč s pojasnitvijo svojih družbenih idealov in njihovo predstavitvijo širši javnosti z zavestnimi dejanji ustvarjanja prostora.
Thomas Harrington, višji Brownstoneov štipendist in sodelavec Brownstone, je zaslužni profesor hispanskih študij na Trinity Collegeu v Hartfordu v Connecticutu, kjer je poučeval 24 let. Njegove raziskave so osredotočene na iberska gibanja nacionalne identitete in sodobno katalonsko kulturo. Njegovi eseji so objavljeni v zbirki Words in The Pursuit of Light.
